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236-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经口义-宋-林希逸-第54页
告人，則人莫不告其兄弟。使道而可以與人，則人莫不與其子孫。
度數，禮樂也。陰陽，萬物之理也。五年十二年，初無義理，但曰精粗求之，久而未得爾。自道而可獻以下四句，發得極妙，即是道不可傳。乃如此發出這般言語。
然而不可者，無他也。中無主而不止，外無正而不行。由中出者不受於外，聖人不出。由外入者無主於中，聖人不隱。
中無主而不止，非自見自悟也，言學道者雖有所聞於外而其中自無主，非所自得，雖欲留之，不住也。外無正者，無所質正也。今禪家所謂印證也。在我既有所自得而質之有道之人，得其印證則可以自行，我無所得則何以印證於人。此兩句雖分中外，其實只要自得也。由中出者不受於外，此謂教人者。我之言雖自中出，而汝不能受，吾與回言終日不違，能受者也。汝不能受，則聖人不告汝矣，故曰聖人不出。由外入者無主於中，此言受教者。我言雖自外而入汝之聽，汝未有見而中無所主，雖聞其言亦無得也。即禪家所謂從門而入者，不是家珍。汝既無得，則但以聖人為隱，聖人實不隱也。二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾，便是此意。此四句儘自精微，須子細參究。道之不可傳，無他故也，其病在此四句而已。故先曰然而不可者，無他也。
名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃，逍遙無為也。苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。
中名不可多取，此譏儒者好名也。蘧廬，草屋也。仁義不可久處，言有迹者不可久也。覯，見也。纔有聲迹可見則禍患之所由生，故曰覯而多責。假道託宿，不可久處也，過則化之意。苟簡，苟且也。言隨時而不著相也。不貸者，猶今生言不折本也。易養，易足也。無出，不費力，無費於我也。采真，采取真實之理也。
以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒以闚其所不休者，是天之戮民也。
此即是貪夫徇財，烈士徇名，夸者死權之意。操之而患失，則恐慄；舍之而迷戀，則自悲。三者皆然。無所鑒者，略無所見也。闚，視也。所不休，迷而不知返也。心無明見而不能反視其迷，此天奪其魄之人也。天之戮民，言天罰之以此苦也。
怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也。唯循大變無所湮者為能用之，故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
君臣之間曰諫，師友之間曰教，有此人世則有此八者之用。器，用也。用所當用曰正，必無心者方能用之。循大變，順造化也。無所湮，無所汩也。我能循造化而無所汩，則在我者正而後可以正物。我未能無心而以自然之理為不然，則是其胸中之天已昏塞矣。故曰天門不開。詩曰天之牖民，便是天門之意。
孔子見老聃而語仁義，老聃曰：夫播糠眯目，則天地四方易位矣，蚊虻噆膚、則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪。
噆膚眯目，偏說逆心之喻也。昔即夕也，左傳曰居則備一昔之衛。憯然，毒之狀也，言自苦也。憤吾心，逆吾心也。亂莫大焉，言自亂性也。放風，順化也，順化而行故曰放風而動。總，執也。若使天下不失其本然之朴，則皆順化而行，執德而立，又何待教之乎。王建路鼓于寢門，建鼓言所建之鼓也。招呼天下之人而教之，猶負大鼓而求亡子也。傑然，自高之貌。
夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯。名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。
鵠之白、鳥之黑，自然而然，不待浴之黔之，此二喻最佳。黔，染黑也。黑白之朴，言黑白皆有自然之質，無美無惡，不足政辯。以名譽而觀示於天下，便有是非之意，有譽則有毀，此心便不廣大矣。黑白，是非之喻也。魚之呴濡，共能幾何。若處之江湖，則相忘於水中矣。至道之世，各循自然，無所是非，則上下亦相忘矣。
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉。孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉。
規，諫也。合而成體，渾然者也。散而成章，柴然者也。龍在天地之間，可見而不可見，故有散合之喻。乘乎雲氣，在造化之上也。養乎陰陽，言以天地之道自樂也。嗋，合也。張而不合，無所容言也。
子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎。賜亦可得而觀乎。遂以孔子聲見老聃，老聃方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎。子貢曰：夫三皇#2五帝之治天下不同，共係聲名一也。而先生獨以為非，聖人如何哉。老聃曰：小子少進，子何以謂不同。對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進，余語汝三皇五帝之