生者死之徒，死者生之始，下一句易說，上一句難說。且如花木之發為枝為葉，是其生者也，然此已發者終無不盡之理，則是其生者猶死矣。伊川曰：復入之息，非已出之息。此語極好，便是此意。碩果不食，剝者，復之萌也。謂之頓果死者矣，種之再生，非死為生之始乎。死生往來，萬物皆然，孰知其所以為之者。紀，網紀也，主張而為之者也。氣之聚散，為生為死，人皆知之。若知死生只是一理，則吾又何患。為徒者，死生為一也。
死生本一理，萬物皆然，而人自分美惡好惡，如花卉之方盛則以為神奇，落而在地則為臬腐。殊不知葉落糞根，生者又自是而始，則是臭腐復化為神奇也。既生而落，則神奇又化為臭腐矣。亙古窮今，來來往往，只此一氣而已。聖人知此，故不以死生窮達禍福為分別，故曰聖人故貴一。一者，無分別也。
知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近。黃帝曰：彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。
此數行解得前意甚明。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存，六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故。陰陽四時，運行各得其序，僭然若亡而存，油然不形而神。萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀於天矣。
天地有大美而不言，即乾以美利利天下不言，所利大矣哉。明法者，寒暑往來盈虛消長，皆有曉然一定之法則。何嘗犯商量，故曰不議。兔短鶴長，麥垂黍仰，或寒或熱，或苦或甘，皆是自然之理。而其所以長短甘苦者，如何說得，故曰有成理而不說。不作，即無為也，無為不作，皆順自然也。聖人之所以順自然者，亦得諸天地而已大，故曰觀於天地之謂也。神明至精，言妙理也。百化，百物之化也。上彼字在天底，下彼字在物底。
物之或生或死，其生也或方或圓，皆神明至精者為之。既已有矣，孰能究其根極之地，故曰物已死生方圓，莫知其根。扁然即翩然也，有去而不已之意，便是逝者如斯。萬物之化相尋而去，無所窮已，而其造化常存，東坡所謂逝者如斯而未嘗往也。若非有所見亦不能道及此。六合為巨，未離其內，言天地雖大，不出造化之內也。秋毫為小，待之成體，若無此秋毫之體則無秋毫之名，即天下莫大於秋毫之末，而太山為小也。
沈浮，往來也，不故，常新也。萬物往來而不窮，日日如此，故曰天下莫不沈浮，終身不故。惟其不故，所以四時運行而得其序也。惛然，不可見也。油然，生意也。若亡而存，死者生之徒也。不形而神，不恃形而立，不隨生而亡也。畜，養也。養萬物者，道也。而人不知之，此造化本根之地也。觀於天者不過此理，故曰可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至。攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒音昧晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
此一段又撰出兩箇知道之人相與語，釋氏所謂好手手中呈好手，紅心心裹中紅心。正汝形，一汝視，是忘其形體耳目也。攝汝知，一汝度，是去其思慮意識也。度，意度也。天和者，元氣也。忘其形體耳目，則元氣全矣。神者，釋氏所謂主人公也。出入無時，莫知其鄉，則非來舍矣。德將汝美，德潤身也。道將汝居，居天下之廣居也。瞳，無知而直視之貌。犢之初生未嘗不視，而何嘗有所視，赤子亦然。無求其故，謂人不知其所以視者如何也。
此即形容無心之貌。言未卒而睡寐者，吉答之未已而自睡也，語意相契，不容於言，故如此狀出。真其實知者，言其實見此理之真也。□ 事物不入其心，故曰不以故自持。故，事也。媒媒晦晦，芒忽無見也。彼既無心而我有不容言者，故曰無心而不可與謀。穹壤之間，有此人物，故曰彼何人哉。深美之也。
舜問乎丞曰：道可得而有乎。曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉。曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處，不知所持，食不知所味，天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪
委，聚也。四大假合而為此身，故曰委形。陰陽成和而後物生，故曰生者委和也。順，理也。性命在我即造物之理，故曰委順。人世相代如蟬蛻然，故曰子孫。委，蛻也。強陽氣即生氣也，動者為陽。人之行處飲食皆此氣之動為之，皆非我有也。圓覺所謂今者安#1身，當在何處。便是此意。此一段亦自奇特。不知所持，無執著也。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
236-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经口义-宋-林希逸-第85页
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