因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之于天，亦因是也。
今且因其是非而是非之，以待其自定。必覆言因是因非。因非因是者，既因其是則亦因其非，既因其非則亦因其是。如因其一而不因其一，則猶未免於爭，是以聖人不行是非之途，超然物外。或有是非只照之于天，猶言或是或非天自監之，亦所以因其是也。既言因是非，卻又只言因是，省文耳。下文皆申明因是之說。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
此聖人因是之說。凡是者亦歸之彼，凡彼者亦以為是，如此則此盡以彼為是。而此自認其非，彼亦盡以此為是，而彼自認其非。彼此各有一是非矣。果何分於彼是乎哉？
彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。
彼是不對立則無是非矣，此謂之道樞。又解說樞之義，樞者門牡也。樞處於環中，圓轉不得，而開闔無窮。聖人執道之樞，而一聽是非之無窮，猶是也。
故曰：莫若以明照前結句。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。
此從前一節方可方不可上來。戰國時有白馬非馬之辯，故引之。而又近即身之指以並論。此指也，而辯者必云：非指然以指之類喻其非指，不若以非指之類喻其非指也。此馬也，而辯者必云：非馬然以馬之類喻其為非馬，不若以非馬之類喻其為非馬也。若合天地為一指，則人之所謂指者，非指矣。若總萬物為一馬，則人之所謂馬者，非馬矣。蓋執著觀之，則必指為指馬為馬。不執著觀之，則天地可為指，萬物可為馬。故人於是非之間不可有執著。
但當可乎其所可，不可乎其所不可。夫道本無名，人行之而成道之名。物本無名，人謂之而立物之名。則然與不然者，亦人強謂之耳。因而然之不然之，可也。雖物固有所端的，是然、是可者亦以是觀之，則無物不然、無物不可矣。固有所者端的之意。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
莛，屋梁。楹，堂東西兩楹。厲，惡人。西施，美人。莛橫而楹直，厲醜而施妍，恑怪萬狀，皆以道通之而為一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。
其分，裂也。或所以為成全其成全也，或所以為毀壞。故凡物無成與毀，反復通之則只為一。蓋只從成而觀之，則不見其毀。只從毀而觀之，則不見其成。通成毀循環而觀之，則成可以為毀，毀可以為成，其實則一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也，用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。
達者之人知通為一，故為不用而寓諸事功，寓諸事功即用也。用即通也。既通則得諸心矣。既得則近乎道矣。如此者，所謂因是已。一向如此，既而純熟。不知其然則謂之道。
勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芋，曰：朝三而暮四。衆狙皆怒。曰：然則朝四而暮三。衆狙皆喜。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天均，是之謂兩行。
凡勞苦其心神為此一偏之見者，不知通之為一者也。如衆狙喜怒不自知覺，狙公順其所欲而無虧於名實，亦因是之道也。是以聖人因其是而是之，因其非而非之。調和之使不爭而休息乎。天理之均平，此之謂是非兩行而不相悖。
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237-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经循本-明-罗勉道-第10页
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