相刃，相殺傷。相靡，相服從。形以載真，形化則心與之俱化。所謂不亡者，亦盡矣。因言不亦悲乎，又言可不哀邪，又言可不謂大哀乎。辭愈痛切其警世深矣。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
芒，芒昧無知也。此一節是莊子因子綦天籟之說，而指示人以賦予之初，元有真宰者存。後面數節，卻極陳是非，彼此不足爭辯，唯當明此真宰而已。
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！
隨其成心而師之，誰獨且無師乎？是從子綦師弟子問答上來。奚必知代而心自取者，是從日夜相代咸其自取來。成乎心者，心之主宰萬事之名有真宰，為之主則成箇心。無以主之則走東走西不成箇心矣。學道者不必外求師，但反之吾心自有餘，師此真宰在人，無知愚皆有之，不特曉得日夜相代，咸其自取之理者有之。雖愚昧不曉者亦與有焉。若未知真宰所在，其心未成而先有是非之辯，譬之今日方往越，而謂昔已至。寧有此理？
雖神禹且不能將無為有以知天下之事，況我乎？先安頓是非二字在此，下文卻反覆言之。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音寇音，亦有辯乎，其無辯乎？
又從吹萬不同上來。夫人之言，非如天籟之吹萬物，一以無心也。乃言者之人有言耳。既出於人則寧免無私，故其言特未定，不可為準言，既未定，則人視之亦如無有。故曰：果有言邪？其未嘗有言邪？鷇鳥初出卯者，人聞禽鳥之音。如鵲則報喜，鴉則報凶，鸛嗚知雨，布穀嗚催耕，可聽之為準，鷇音未定則不為準矣。人言之未定，亦猶是也。
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
總上文，道與言作議論，所謂成心便是道。大道本無真偽，因何隱而有真偽？至言本無是非，因何憶而有是非？道因何去失而不存？言因何存而不可準？此設之辭，卻答云：道隱於旁門小成之術，言隱於浮華不實之說，故有儒墨二家相與是非。如墨以儒為非，則自以墨為是矣。儒又自以儒為是，則以墨為非矣。是其所非而非其所是，此儒墨之所以紛紛也。
遂申言而曉之曰：與其欲是其所非而非其所是，莫若明吾之真宰，猶言且理會自己工夫，說甚閑是非。前一節結句云：人之生也，固若是芒乎。其我獨芒，而人亦有不芒者乎？故此結句云：莫若以明。明者知真宰所在，芒昧者不知也。後二節皆以此結，申重丁寧之意深矣。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰；彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。
前一節只言是非兩字，而是非寔生於彼我之相對。故此一節又以彼是兩字作議論。物無非彼者，凡物皆有彼我。以彼為彼，而彼又以我為彼。物無非是者，凡物皆有是彼，以彼為是，而我又以我為是。自彼則不見者，自彼人言之則皆不見其為彼。與是何也？彼自以彼為我，則不見其為彼矣。彼以彼之非為是，則不見所謂是矣。自我則知之者，自我言之則見彼之為彼矣。見彼有不是處，則知所謂是矣。言人不可自蔽，如彼人不自知。
自我觀之則知也。彼出於是者，我之指彼為彼，彼之指我為彼，皆出於自是之。故我自是則以非歸之彼，而謂彼為彼矣。彼自是則以非歸之我，而謂我為彼矣。是亦因彼者，我之自是與彼之自是亦因各分在彼之故。我以彼為彼，則必以非歸之彼，而以我為是矣；彼以我為彼，則必以非歸之我，而以彼為是矣。此彼是方生未已也。
雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；
又綴上方生字，卻下雖然一轉，雖彼是之說方生然。方生則有方死，方死則又有方生。方可則有方不可，方不可則又有方可。以循環之理觀之，則彼是之說須有死滅時，而今不可齊者，須有可齊時。
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237-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经循本-明-罗勉道-第9页
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