將，養也，藏，存也。生，猶立也。外則備物以養形，內則常存不虞之防以立心。主敬於中以達於外。如此而禍至者，皆天命而非人事所召，不足以滑亂我之成德，不可以橫逆之事入於吾心。心者雖有所持而人不知其所持。有不可持者，言不可執者也。洪《容齋隨筆》載：洪慶善解，乃吾儒家說耳。
不見其誠己而發，每發而不當；業入而不舍上聲，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。
此反上文言之，人惟未能誠己而發，故每發而不中。雖明知其不誠，然業已入其間而不能合去之。既不能改過，反更益其過，故有人鬼之禍不可以橫逆言矣。
券內者，行乎無名；券外者，行乎期費，行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。
券內，分內也。求諸分內者，所行不務名聲。求諸分外者，所志期於廣大費廣也。《中庸》君子之道，費而隱之費行乎。無名者雖晦而明，用有光顯志乎。期費者欲以眩鬻當世，如商賈之人。又如跂立者，人見其魁然長大，而實不然。券外者與物馳逐窮極，而物反入據其位。券內者與物苟且相應，而不為所累，且不知有其身，豈知有人。無人者，雖至親亦無。無親者，人盡無矣。此離世獨立之意。
兵莫僭于志，鏌鎁為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者二，其分也以備。所以惡乎備者？其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
本無成與毀，人自分而為二，故道者所以通其分也。所惡乎分者，何以其分之？遠則必至於極，成者百般計巧，做到成就。毀者一切放弛，任其毀壞。備，猶極也。所以惡乎極者，何既極則如人之出，外而不反矣。但見其逐於外物，日漸銷鑠，如鬼之屈而不伸。而世人卻自以為出而有得，不過得死之道而已。得死之道則此生已滅矣。而自以為有其實，與鬼何異哉？以有形者象無形者，以人而象鬼也。而定矣者，不能反之為人也。
出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無本剽標同，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
所謂道者，出而不見其有本，入而不見其有竅，有其實而不見其處所。剽，與標同，末也。有其長而不見其本末。然雖出無本，入無竅而又有其實，不是空言有實而無乎處者，如四方上下之宇，何有定所？有長而無本剽者，如古往今來之宙，何有起止？生死出入皆不見其形，是謂天門。天門者，空虛無有。而萬物出乎無有之中，凡有不能以有為有，必出乎無有之中。而併與無有亦無有，聖人懷藏此道而已。
古之人，其知有所至。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。
已是分生、死為兩途。
其次曰始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。
戴，職任也。封，封邑也。三者雖異，譬如昭、景、甲皆楚之公族，持或以職著，或以封著而有不同耳。
有生黬五咸於咸二反也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍音毗胲吉才反，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉。為是舉移是。
黬，釜底黑。披然，散也。移是，所謂是者轉移不定也。臘，冬至後三戌祭名。膍，牛百葉。胲，足指毛肉。偃，偃息之室也。人之所以自是者，譬如釜底之星，披然而開，轉移不定，故曰移是。試言移是之說，本不足道，然事正有不可知者。如臘祭者分膍與胲於俎上，是可散也，而總一牲之體則不可散。又如觀室者必周匝寢廟，方謂之全室，然必須適其息偃之所。觀之一則須分之而合，一則須合之而分，是不可知者也。
如此看來安有真的是處，故為此而舉移是之說。
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