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263-正统道藏洞神部玉诀类-宋徽宗御解道德真经-宋-赵佶-第12页
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象如天之垂象，無為也，運之以健，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。
往而不害，
陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？
安平泰。
安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。
樂與餌，過客止。
悅聲與味者，世之人累乎物而不能自解者，物有結之，故止。
道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能官能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。
陰陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其斂散也，其盛衰也，其憤起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其朕，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏，而陰生於午，陰凝於冬，而陽生於子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。
是謂微明。
其未兆為微，而其理為甚著，揚雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而衆莫知。
柔之勝剛，弱之勝強。
積衆小不勝為大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。《莊子》外篇論夔蛇風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木，輩大屋者，惟我能也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
淵者，魚之所以藏其身，利器者，國之所以制人。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威，賞罰者，治之具，且不可示，况治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不嶄於勝物，而得常勝之道。陽開忽陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。
寂然不動，感而遂通天下之故。
侯王若能守萬物將自化。
鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出為無為之境，而為出於無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
《孟子》曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從化，而欲作則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下，惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。救催者莫若忠，為是故也。
無名之樸，亦將不欲。
季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。雖然，寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以松其惑，解其蔽。
不欲以靜，天下將自正。
水靜則平中準，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自正矣，故天下將自正。《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也，各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
宋徽宗御解道德真經卷之二竟
宋徽宗御解道德真經卷之三
德經上
道無方體，德有成虧，合於道則無德之可名，別於德則有名之可辨，仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已。體道者異乎此，故列於下經。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖，而為聖之時，乃所以有德。
下德不失德，是以無德。
認而有之，自私以失道，何德之有？
上德無為，而無以為。
不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
下德為之，而有以為。
不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為。屈折禮樂，吁俞仁義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。
上仁為之，而無以為。
堯舜性之仁，覆天下而非利之也，故無以為。
上義為之，而有以為。
列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
禮以交物，以示人以節文仁義，其用多矣。莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，