,其坐無慮,寢而不夢,見物、而名,事至而應。前已解。
老子曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,尸主求名者,必有事,事生即不和,故令去名而就和。倍道而任己,見譽而為善,立而為賢,倍,背也。背道祈譽,非喜之喜。趁俗求名,非賢之賢也即治不順理,而事不順時,治不順理則多責,事不順時則無功,順理,則用心寡而成事大,乘時則用力多而見功尠。妄為要中,功成不足以塞責,事敗足以滅身。要譽立效,求合時君者,功未濟物,敗以及身也。
老子曰:無為名尸,無為謀府,無為事任,無為智主,藏於無形,行於無怠,不為福先,不為禍始,動不為主則无形,无形故无將迎之福;唱而方應則无怠,无怠故无未來之禍也。始於無形,動於不得已,欲福先无禍,欲利先遠害。治未兆之事則為福,絕非常之利則无害也。故無為而寧者,失其所寧即危,無為而治者,失其所治即亂。失所寧者,謂捨內寧而外求寧,則困矣。失所治者,謂遺身而求治人,則惑矣。故不欲碌碌如玉,落落如石。謂玉石有分,而争奪生。其文好者皮必剝,其角美者身必殺,甘泉必竭,直木必伐。物有美而見害,人希名而召禍。華榮之言後為愆,先聘華辭,後招身禍,石有玉傷其山,山若藏寶必見鑿,人不慎言必招禍。黔首之患固在言前。且君子攸戒,尚有三緘。小人騰口,得不招禍也?
老子曰:時之行,動以從,不知道者福為禍。時人從動以行,不知道者以福亡。夫聖人治道,先知存亡,縣料得失。故舒卷靡定,寵辱不驚,方獲終,吉以保其身。至於昧者,多承福而作威,故福極而禍生,非禍福相傾,乃動用之乖分耳。天為蓋,地為軫,善用道者終無盡,地為軫,天為蓋,善用道者終無害。以天為蓋,覆无涯而皆善。以地為軫,運无窮而莫害。陳彼五行,必有勝,金火相攻。襄王遞作。天之所覆無不稱,天道包弘各稱。故知不知上,不知知,病也。知无知者,善不知強知者,病也。
老子曰:山生金,石生玉,反相剝,木生蟲,還自食,人生事,還自賊。名顯道喪,事起害生。夫好事者未嘗不中,争利者未嘗不窮,未有涉水不濡其足,蒙塵不垢其身。善游者溺,善騎者墮,各以所好,反自為禍。矜誇其能喪厥功,騁其仗喪厥身。必也。得在時,不在争,治在道,不在聖。時會自得,不假力争。道在自尊,何煩矜聖。土處下不争高,故安而不危,水流下不争疾,故去而不遲。道之所貴,德之所尚,不争而高,不疾而速。是以聖人無執故無失,無為故無敗。道无形狀,不可把握,故執之則失。又非形體,難以雕刻,故為之則敗者也。
老子曰:一言不可窮也,二言天下宗也,三言諸侯雄也,四言天下雙也。貞信則不可窮,道德則天下宗,舉賢德,諸侯雄,惡少愛眾,天下雙。兼得四句者,上為皇為帝,偏得一言,則下為霸為佐也。
老子曰:人有三死,非命亡焉。言非命者,人自取之也。飲食不節,簡賤其身,病共殺之;樂得無已,好求不止,刑共殺之;以寡犯眾,以弱凌強,兵共殺之。故死生在我,禍福无門,匪降自天,職競由人也。
老子曰:其施厚者其報美,其怨大者其禍深。薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以來矣。功高則報厚,怨深則患大,隨其輕重,遺之恩怨也。
老子曰:原天命,治心術,理好憎,適情性,即治道通矣。原天命,即不惑禍福;治心術,即不妄喜怒;理好憎,即不貪無用;適情性,即欲不過節;不惑禍福,即動靜順理;不妄喜怒,即賞罰不阿;不貪無用,即不以欲害性;欲不過節,即養生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反己而得矣。明此四者,可謂大通。不因於人,省己而已。
老子曰:不求可非之行,不憎人之非己,无譎詐之行,人何非我?懷仁恕之情,我无尤人也。修足譽之德,不求人之譽己,自修己德不求人譽,不能使禍無至,信己之不迎也。不能使福必來,信己之不讓也。不能防不測之禍,信命不造不能要。必至之福,來者當受也。禍之至,非己之所生,故窮而不憂;福之來,非己之所成,故通而不矜。禍生非己,雖禍而何憂?福生非我,雖福而何侍也?是故閑居而樂,無為而治。怡泊優游而已。
老子曰:道者守其所已有,不求其所以未得。求其所未得,即所有者亡,循其所已有,即所欲者至。以有者一身之精神,未有者多方之伎術。今廢已有之精神, 祈未得之方術,未得者未至,所得者以忘。不保得一之由,難追兩失之悔。故至人守其本,不尋其末,貴得於內,而制於外也。治未固於不亂,而事為治者必危;行未免於無非,而急求名者必剉。本固邦寧,行周不辱。故福莫大於無禍,利莫大於不喪。无禍之福,福之厚矣。無喪之利,利之大矣。故物或益之而損,損之而益。唯无禍福,則无損益。夫不可以勸就利者,而可以安神避害。道者不可以誘以利,无利則无害,故神自安,道自來也。故嘗無禍不嘗有福,嘗無罪不嘗有功。无禍无福,无罪无功,是謂大通。道曰芒芒昧昧,從天之威,與天同氣,無思慮也,無設儲也。道曰:道君也?芒昧,謂道窈冥不可得見。今但