法天以虛,為身以无,為心不慮而成,不勞而物積也。來者不迎,去者不將,任其自得。人雖東西南北,獨立中央,身應物而无窮,道居中而獨運。故處眾枉不失其直,曲全故大。與天下並流不離其域,至氣流轉,真精常存。不為善,不避醜,遵天之道,不為始,不專己,循天之理,不豫謀,不棄時,與天為期,不求得,不辭福,從天之則。天无心不言,而萬物生人。无為不謀,而百事遂。內無奇福,外無奇禍,故禍福不生,焉有人賊。凡有福即有禍,今禍福已冥,孰為人賊害故至德,言同輅,事同福,上下一心,無岐道,旁見者退之於邪,開道之於善,而民向方矣。偏見不足以話俗,正道而可以誘民?
老子曰:為善即勸,為不善即觀勸,即生責,觀即生患。勸勉也,觀察也,夫人為善,當日自勉之。有不善者,察見己過,則向方矣。是不免其為善矣。若以己為善察,求人之不善而責之者,則有患矣。故勸為善而不善矣。故道不可以進而求名,可以退而修身。故聖人不以行求名,不以知見求譽,治隨自然,己無所與。進不飾智以求名,退而修身以自治。推之自然,豈希人譽也。為者有不成,求者有不得,人有窮而道無通。人有求而不得道,无為而自周。有智而無為,與無智同功,有能而無事,與無能同德,有智若無智,有能若無能,道理達而人才滅矣。夫至德內充,人才外滅者,故有若无,實若虛者也。人與道不兩明,人愛名即不用道,道勝人即名息,道息人名章,即危亡。道須一致,事不兩全。
老子曰:使信士分財,不如定分而探籌,何則,有心者之於平,不如無心者也;使廉士守財,不如閉戶而全封,以為有欲者之於庶,不如無欲者也。探籌絕疑於无心,庶士見待於有欲。人舉其疵則怨,鑑見其醜則自善。賢者舉過而思改。愚者自媒而為善。人能接物而不與己,則免於累矣。先人後己,終身无咎。
老子曰:凡事人者,非以寶幣,必以卑辭,幣單而欲不厭。君子不重寶,幣服以謙敬。人能行之,久而无厭也。卑體免辭,論說而交不結。約束誓盟,約定而反先日,君子之交,不假結,約一言而定,終身不易。小人之交,要以擔盟,未盈旬時,以違舊要也。是以君子不外飾仁義而內修道德,內秉真淳,外无虛飾。修其境內之事,盡其地方之廣,勸民守死,堅其城郭,上下一心,與之守社稷。即為民者不伐無罪,為利者不攻難得,此必全之道,必利之理。與民同利,民樂死之,與民同心,民共守之。求名者不貪濫,為利者不乖分。此聖王之道,即社稷共守,郊境同固也。
老子曰:聖人不勝其心,眾人不勝其欲。心勝則道全,欲勝則心危。君子行正氣,小人行邪氣。內便於性,外合於義,循理而動,不繫於物者,正氣也。推於滋味,淫於聲色,發於喜怒,不顧後患者,邪氣也。邪與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢,故聖人損欲而從性。目好色,耳好聲,鼻好香,口好味,合而說之,不離利害嗜欲也。耳目鼻口,不知所欲,皆心為之制,各得其所。由此觀之,欲不可勝亦明矣。六情所欲,一心為制。氣正於中,則欲不害性。心邪於外,則偽已惑真。故知邪正在我,與奪因心,且一心自正,羣物何累也?
老子曰:治身養性者,節寢處,適飲食,和喜怒,便動靜,內在己者得,善不外求。而邪氣無由入;飾其外傷其內,扶其情者害其神,見其文者蔽其真。夫須臾無忘其為賢者,必困其性,言人賢不可暫忘,若須臾離之,必受困辱。百步之中無忘其為客者,必累其形。夫輔身御性,必宜節飲全和,使心氣內平,而神明可保,君子慎微,不在於遠。雖十步之內,必慮朽株之患;須臾之間,卒遇非意之事,安可怠哉,故羽翼美者,傷其骸骨,枝葉茂者,害其根荄,能兩美者天下無之。翡翠以文彩見害,春華以芳菲見折。物有雙美,事能兼濟,未之有也。
老子曰:天有明,不憂民之晦也,地有財,不憂民之貧也。天之道,明照大開,至幽能察。地之利,育於萬物,廣濟无達也。至德道者若丘山嵬然不動,行者以為期,直己而足物,不為人賜,用之者亦不受其德,故安而能久,天地無與也,故無奪也,無德也,故無怨也。至人者,勢名不能動,欲害不能傾,塊然獨處,巋然不動。以其常足不受賜,脫其所取,輒亦无害,故與之不德,奪之无怨,故能長久也。善怒者必多怨,善與者必善奪,唯隨天地之自然而能勝理。超喜怒之域,忘與奪之情,任之自得,以全天理也。故譽見即毀體之,善見即惡從之,利為害始,福為禍先,不求利即無害,不求福即無禍,身以全為常,富貴其寄也。譽者,人之所美,善者,人之所慕。但不欲顯顯,則有毀有怨,非待絕善譽,將无毀怨。若不矜不伐,自然无禍无福,道德自全。全身為常,富貴若寄也。
老子曰:聖人無屈奇之服,詭異之行,服不雜,行不觀,服不驚眾行不異人,通而不華,窮而不懾,榮而不顯,隱而不辱,異而不怪,窮通,命也。故不華不攝。榮隱,時也。故不顯不辱。雖異於人,何足怪也?同用無以名之,是謂大通。用无則无滯,是為大通也。
老子曰:道者直己而待命,時之至,不可迎而返也,時之去,不可足