適我志即乖彼心，必為強堅者所忤。徇於物即勞其體，猶冰炭之相攻。陰陽謂躁靜也。
得道之人，外化而內不化，外化所以知人也，內不化所以全身也，故內有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，貴其龍變也。
得道之人，其動也天，其靜也地。動靜適時，卷舒在我。故俗莫得而害，世莫得而羈。故尼父見老君，其猶龍乎？變化無方也。
守一節，推一行，雖以成滿，猶不易，拘於小好，而塞於大道。
既滯一方，寧論大道。
道者寂寞以虛無，非有為而於物也，不以有為於己也。
物我之間，居然已泯；寂寞之際，自然而神。
是故舉事而順道者，非道者之所為，道之所施也。
道本無為，今云順道，即是有為。有為即事起，事起即患生。且道無常容，事無常順，為事逆之，則是非紛然，禍息斯作，故云非道者所為也。施者，設也。言外設程科，是道儀表，非其真實，不可執之。執者失之，為者敗之。理可明也。
天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆說一和也。是故能戴大圓者履大方，
謂人戴天履地。
鏡太清者視大明，
謂睹日見月也。
立太平者處大堂，
謂在宇宙之間。
能遊於冥冥者，與日月同光，無形而生於有形，是故真人託期於靈臺，而歸初。
反未生也。
視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中，獨有曉焉，寂寞之中，獨有照焉。
言真人在天地之間，睹日月之光，遊乎太平，則何往不適？居乎大堂，而無不容於冥冥之中，曉乎無聲，而眾聲應寂寞之內；照乎無形，而羣形見。則與天地相保，日月同明，寄託靈臺，含藏至精，謂之真人也。
其用之乃不用，不用而後能用之也；其知也乃不知，不知而後知也。
前已釋。
道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者積恩之證也，義者比於心而合於眾適者也。
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