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281-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经传-唐-陆希声-第3页
時。夫唯常處汙下，故人莫得而挫；夫唯不與物争，故物莫與之争。《易》曰：謙者，德之柄。水得之矣。
經：持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
傳：持大器而滿盈，雖懼之不如早止；居大位而亢極，雖憂之不如早退。揣勢利而銳意，雖得之不可求保；貪金玉而滿堂，雖有之莫能長守。貴而驕則得其禍，富而驕則益其過。驕生乎心，咎自於己，豈可怨天尤人乎。故有道之士，功成不居，名遂不留，退身以全其歸，讓位以免其危。若四時之運，寒暑代謝而萬物以成，豈非天之道乎。
經：載營魄抱一，能無離乎？專炁制柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
傳：載猶夫也，發語之端也。夫魄者，生之始。一者，道之子。營其始，抱其子，則神與形不相離矣。專其冲和之用，致其柔靜之志，則性與炁如嬰兄矣。洗心遺照，何思何慮，則道與德無疵病矣。愛民如赤子，治國如小鮮，人各自正，則可以無為矣。順天應變，一闔一闢，物當自化，則可以守雌矣。道不昏昧，德乃旁行，百姓注其耳目，聖人皆孩之，則可以無知矣。上三者可以修身，下三者可以治國。所謂修之身，其德乃真；修之天下，其德乃溥。夫如此乎乃可以生成萬物，畜養百姓矣。唯能生之而不執有，能為之而不矜恃，能長之而不宰制，則道之用被於物深矣，故謂之玄德。
經：三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
傳：夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。道者以無為其用，器者以有為其利。然則有之所利利於無，無之所用用於有。故車有輻轂以象天，室有戶牖以象地，車室之所以全其利，常在於空虛之處耳，豈非天地之間其猶橐籥之謂乎。至於埏埴以為器，實資於水火，而後利用之理可得而言，猶聖人成器長，必本於道德，而後教化之術可得而行也。是以埏埴之器，象之於人處乎天地之間，以明道器之際也。
經：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
傳：目不睹無體之禮謂之盲，耳不聞無聲之樂謂之聾，口不食大道之味謂之爽。此三病之所生，皆以五色五音五味之所惑。惑於外則迷於內，故聖人病之。聖人所以不病，以其病病耳。於乎欲之盛者，莫大於禽荒，作之則心若病狂。貨之重者，莫甚於滿堂，守之則行有所妨。將去其行妨，則如勿多藏；將治其狂病，惟克念作聖#1。是以為腹則知止足，不為目則不見可欲。故去彼大惑；取此玄德。
經：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
傳：寵辱者，榮悴之恒情。若驚者，得失之常心也。夫道德充於內，則外物不能移，故寵辱之來，心未嘗動，斯士之上也。如內不自得，外感於物，情存乎寵辱，得失皆若驚，此其次也。以心之所動異於震驚，故謂之若耳。夫高必以下為基，辱必以寵為本，故辱之與寵，猶響之尋聲。福兮禍所伏，寵兮辱所倚。聲發則響應，寵至則辱隨。俗情趨末則驚辱而不驚寵，道心觀本故驚寵而甚於辱。故曰寵為下者，言寵為辱本，所以偏可驚也。始言寵辱若驚猶似齊至，後獨以寵為下，而得失若驚者，明以驚寵為本也。且大患者，吉凶之事。有身者，大患之本。是以執有其身則有大患，故知貴其身者，乃貴大患也，嘻、貴彼大患，惑已甚矣。語常情之迷復，猶未及於貴身，故言貴患若身，譏其貴身之甚也。夫世之所謂吉者，富貴慶賞也，常患於失之。世之所謂凶者，貧賤刑罰也，常患於得之。患得之患失之，則憂之矣，故天下之憂患莫大於吉凶。聖人以百姓心為心，故亦以吉凶為憂患。然憂患之本，皆由於身，世人孰有我，身不冥於物，群分類聚，愛惡相攻，吉凶既生，憂患斯作。至人體道無己，與物皆宜，和光同塵，長而不宰，故雖與民同息，不與聖人同憂。若夫以得失動其心，物我存乎懷，則寵辱不暫寧，吉凶未嘗息，安足為天下之正，居域中之大乎。唯能貴用其身為天下，愛用其身為天下者，是貴愛天下，非貴愛其身也。夫如此，則得失不在己，憂患不為身。似可以大位寄託之，猶不敢使為之主，而况據而有之哉。此大道之行，公天下之意也。
經：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒。其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚怳。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
傳：視之可見者，色也。聽之可聞者，聲也。搏之可得者，形也。天地萬物皆有之，唯道在天地萬