傳：寵辱者，榮悴之恒情。若驚者，得失之常心也。夫道德充於內，則外物不能移，故寵辱之來，心未嘗動，斯士之上也。如內不自得，外感於物，情存乎寵辱，得失皆若驚，此其次也。以心之所動異於震驚，故謂之若耳。夫高必以下為基，辱必以寵為本，故辱之與寵，猶響之尋聲。福兮禍所伏，寵兮辱所倚。聲發則響應，寵至則辱隨。俗情趨末則驚辱而不驚寵，道心觀本故驚寵而甚於辱。故曰寵為下者，言寵為辱本，所以偏可驚也。
始言寵辱若驚猶似齊至，後獨以寵為下，而得失若驚者，明以驚寵為本也。且大患者，吉凶之事。有身者，大患之本。是以執有其身則有大患，故知貴其身者，乃貴大患也，嘻、貴彼大患，惑已甚矣。語常情之迷復，猶未及於貴身，故言貴患若身，譏其貴身之甚也。夫世之所謂吉者，富貴慶賞也，常患於失之。世之所謂凶者，貧賤刑罰也，常患於得之。患得之患失之，則憂之矣，故天下之憂患莫大於吉凶。聖人以百姓心為心，故亦以吉凶為憂患。
然憂患之本，皆由於身，世人孰有我，身不冥於物，群分類聚，愛惡相攻，吉凶既生，憂患斯作。至人體道無己，與物皆宜，和光同塵，長而不宰，故雖與民同息，不與聖人同憂。若夫以得失動其心，物我存乎懷，則寵辱不暫寧，吉凶未嘗息，安足為天下之正，居域中之大乎。唯能貴用其身為天下，愛用其身為天下者，是貴愛天下，非貴愛其身也。夫如此，則得失不在己，憂患不為身。似可以大位寄託之，猶不敢使為之主，而况據而有之哉。
此大道之行，公天下之意也。
經：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒。其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚怳。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
傳：視之可見者，色也。聽之可聞者，聲也。搏之可得者，形也。天地萬物皆有之，唯道在天地萬物之間，非色聲與形，故不可以耳目手足得，然以非形，能形形色色而聲聲，故強名之曰希夷微。而復非詰責之可得，則混此三者，謂之為一。上有日月齊照而其光不曒，下與瓦礫同寂而其明不昧，繩繩然運行不絕，不可得而名之，雖千變萬化復歸於無物。然道體真精，本非無物，但不可以視聽搏執而得耳，故謂之無質之狀，無形之象。
言其狀則忽然若無，言其象則怳然若有。莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。唯能執古無為之道，御今有為之名者，乃可以還淳反樸，復於太古之初矣。能知太古之初淳樸之性，斯乃大道之綱紀，教化之都要也。
經：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
傳：夫德用微妙，道體玄通，以其深隱難知，是以強為之象：其進也，豫然若涉川之無涯；其止也，猶然若畏鄰之有知；其肅也，儼然若賓主之在觀；其舒也，泱然若春冰之方泮。其質敦兮若材之尚樸，其器曠兮若山之有谷，其心渾兮若水之處濁。斯皆善為士者道德之形容，故眾人莫得而識也。孰能從世俗之混濁而澄靜之，使其流徐清乎？孰能即世俗之宴安而發動之，使其教徐生乎？唯能深識玄妙消息盈虛者，乃可以保持此道，合天之行耳。
夫唯其德不盈，其道不傾，從其燭而政其清，即其安而觀其生者，然後可因弊而能致治，不必取新而後化成也。
經：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不始。
傳：政虛玄而妙極者，有德之用也。守靜專而篤實者，得道之體也。其用無方，故萬物並作；其體湛然，以、觀其復。雷在地中者，天地之復也；動在靜中者，聖人之復也。復，其見天地之心乎。天地以聖人心為心也。故凡物芸芸，復則歸于根；庶事靡靡，復則歸于理。理者，事之源也。靜者，動之君也。性者，情之根也。夫人生而靜，天之性，感物而動，人之情。情復于性，動復于靜，則天理得矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。
故能窮天之理，則能盡人之性；能盡人之性，則能知天之命。故曰歸根曰靜，靜曰復命也。自天命而觀之，則萬物之性可見矣。故曰天命之謂性，性命之極謂之至賾。然則性命之理，由賾而生也，故能率其性，則入於賾矣。賾可以通理，通理之謂道，能修其道，則復於性矣。可以接物，接物之謂教，故曰率性之謂道，修道之謂教。然則繼可傳之教者，在於善成，可常之道者，在乎性至。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
281-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经传-唐-陆希声-第4页
正在加载语音引擎...