御註:微乎微乎,至於無形,孰得而搏之。大象無形是已。
無形曰微。搏,執持也。道無形,故執持不得。雖不得也,然能陰能陽,能柔能剛,能短能長,能圓能方,能暑能涼,能浮能沉,能苦能甘,於無形之中而能形焉,故名曰微。
此三者不可致請,故復混而為一。
御註:太易未判,孰分高下。大音希聲,孰辮清濁。大象無形,孰為巨細。目無所用其明,耳無所施其聰,形無所竭其力,道之全體於是乎,在窮之不可究,探之不可得也。氣形質具而未相離,故混而為一。雖然既已為一矣,且得無言乎。
三者謂夷、希、微也。不可致詰者,謂無色無聲無形,口不能言,書不能傳,當受之以靜,求之以神,不可詰問而得之。混,合也。三名合而為一,三者本一體而人之所以求者。或視或聽或搏,故隨事強名耳。
其上不皦,其下不昧,
王元澤曰:凡物有質則具陰陽,上皦下昧,理必然也。唯道無物,故混然而成。此言道之定體。莊子曰:失吾道者,上見光而下為土。
繩繩不可名,復歸於無物。
呂吉甫曰:繩繩兮調直而有信。雖有信也,而不可名,故復歸於無物。
是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。
纂微曰:夫復歸於無物者,非空寂之謂也。謂於無形狀之中,而能造一切形狀,於無物象之中,而能化一切物象,欲言有邪而不見其形,是即有而無也。欲言無邪而物由以成,是即無而有也。恍者有之疑於無,惚者無之疑於有,道之為物,非有非無,不可定名,故曰:惚恍。
迎之不見其首,隨之不見其後。
御註:其始無首,其卒無尾,故迎之隨之,有不得而見焉。
蘇子由曰:道無所不在,故無前後可見。
執古之道,以御今之有。
王弼曰:古今雖異,其道常存。執之者方能御物。
呂吉甫曰:無前無後,則不古不今。雖不古不今,而未嘗無古今也。則吾得之以曰用矣。故曰:執古之道,以御今之有。
能知古始,是謂道紀。
呂吉甫曰:所謂古者,非異於今也。以知古之所自始也。所謂今者,非異於古也。以知今之所從來也。誠知古之所自始,則知今之所從來矣。始無所自來無所從,所謂無端之紀也。無端之紀,道紀也。道不可執也。得此可以執之,以為德矣。執德之謂紀。
王元澤曰:推而上之至於無物之初,乃知物無所從來。道之情得矣道之紀,要古今不變者,是莊子所謂無端之紀也。
李畋曰:此章言妙本應用,何所不無也。若以視聽求之,了勿可得。以皦昧察之,湛勿可分。物象不能名,始終不可睹,其用難測,以御有為。

