玄,欲令不滯於玄,本迹兩忘,是名無住。無住則了出矣。注云意因者,《西昇經》云:同出異名色,各自生意因,令不生意因,是同於玄妙。無欲於無欲者,為生欲心,故求無欲。欲求無欲,未離欲心。既無有欲,亦無無欲。遣之又遣,可謂都亡心。
義曰:夫攝迹忘名,已得其妙,於妙恐滯,故復忘之,是本迹俱忘。又忘此忘,脗合乎道。有欲既遣,無欲亦忘,不滯有無,不執中道,是契都忘之者爾。
疏:正觀若斯,是為眾妙。其妙雖眾,皆出此門。故云眾妙之門也。
義曰;眾妙門者,天門也。天門者,萬法所生之總名也。無有也,言萬物出乎無有,入乎無有,聚散隱顯,故有出入之名爾。徒有其名,實無其門。故謂之無為之門,則無門也。無門無房,四達之皇皇,是歸於妙道矣。正觀者,因修之漸,證道之階也。前所謂目見者,為觀音官覽之觀也。神照者,觀音貫行之觀也。道以三乘之法,階級化人,從初發心至于極道,捨凡證聖,故有一十四等觀行之門。小乘初門有三觀法。一曰假法觀,謂對持也;二曰實法觀,謂心照也;三曰遍空觀,入無為也。中乘法門觀行有四。一曰無常觀,二曰入常觀,三曰入非無常觀,四曰入非常觀。大乘門中觀行亦四。一曰妙有觀,二曰妙無觀,三曰重玄觀,四曰非重玄觀。聖何門中復有三觀。一曰真空觀,二曰真洞觀,三曰真無觀。以此觀行修鍊其心,從有入無,階麤極妙,得妙而忘其妙,乃契於無為之門爾。無為有為,可道常道,體用雙舉,其理甚明。今於體用門中,分為五別。一曰以無為體,以有為用。可道為體道,本無也;可名為用名,涉有也。二曰以有為體,以無為用。室車器以有為體,以無為用。用其無也。三曰以無為體,以無為用,自然為體,因緣為用。此皆無也。四曰以有為體,以有為用,天地為體,萬物為用,此皆有也。五曰以非有非無為體,非有非無為用,道為體,德為用也。又於本迹門中,分為二別。以無為本,以有為迹。無名,有名也。以有為本,以無為迹。互相明也。萬物自有而終,歸於無也。夫以玄源澄寂,妙本杳冥,非言象可求。非無有可質,固亦討論理絕,擬議道窮,而設教引凡,示玆階級。然在於冥心感契,漸頓隨機,不可滯教執文,拘於學相。澡心浴德之士,勤乎勉哉。
道德真經廣聖義卷之六竟
道德真經廣聖義卷之七
唐廣成先生杜光庭述
天下皆知章第二
疏:前章明妙本生化,入兩觀之不同。此章明樸散異名。,因萬殊而逐境,逐境則流浪,善化則歸根。故首標美善妄情,次示有無傾奪,結以聖人之理,冀速還淳之由。○義曰;夫悠悠眾趣,蠢蠢羣生,涉境起情,去道逾遠。聖人憫其忘返,啟此妙門。前明兩觀之殊,自無而入有。此標六者之惑,因事以相傾。能知逐境之非,不隨流浪之變,則可以言虛心實腹之漸已矣。
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
注:美善者,生於欲心。心苟所欲,雖惡而美善矣。故云皆知己之所美為美,所善為善。美善無主,俱是妄情,皆由分執有無,分別難易,神奇臭腐,以相傾奪。大聖較量,深知虛妄,故云惡已。
疏:天下者,舉大凡,言凡在天覆之下也。美者,心所甘美也。善者,身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者為美,己身所履行者為善。故論甘則忌辛,好丹則非素,共相傾奪,競起是非,皆由興動於欲心,所以遞成乎美惡。聖人知美惡無主,俱是妄情,妄則不常,故云惡已。已,語助也。注云神奇臭腐者,莊子云所美為神奇,所惡為臭腐是也。
義曰:天下之人知道者稀,常俗者眾;知修身者寡,徇物者多。皆知美善為是,而莫能為;皆知不善與惡為非,而莫能改。聖人歎之,故云惡已,不善已。夫載仁伏義,抱道守謙,忠孝君親,友悌骨肉,乃美善之行也,皆知之矣,而不能為。反於此者乃不善之行也。皆知之矣,而不能革。況於修無為之道乎?故可歎也。妄者,非真實之義也。因境起念,隨物生情,不守道循常,即為妄矣。神奇臭腐者,《莊子□北遊篇》黃帝謂知曰:萬物一也。是其所美者為神奇,所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐,故曰通天下之一氣耳,聖人貴一也。此明神奇臭腐,物之偏性,百氏殊學,九流異名,遞執是非,互生臧否。理身理國者,能無為任物,一以貫之,臭腐神奇,自然無二矣。
故有無之相生,
疏:此明有無性空也。夫有不自有,因無而有,凡俗則以無生有;無不自無,因有而無,凡俗則以有生無。故云相生,而有無對法,本不相生,相生之名由妄執,亦如美惡非自性生,是皆空,故聖人將欲救其迷滯,是以歷言六者之惑。
義曰:老君歎彼常徒迷乎正道,妄生封執,滯此幻情,故明此義,以祛其執。夫執者,著也。執有即斥無,執無即斥有,執難即斥易,執易即斥難,執短即斥長,執長即斥短,執高即斥下,執下即斥高,執後即斥前,執前即斥後。有此執故皆非究竟,故經云執者失之。但無偏執,自契中道,便入玄妙正觀之門矣。
難易之相成,