昔黃帝以寧先生所教，詣峨眉山，謁天真皇人，以受之，遂精思千日，與三一上真，統三萬六千神，乘黃龍而昇天矣。天浮於上，地結於下，人生其中。三者互相生化，未始有極。列子云：天積氣也，地積塊也。日月者，氣中有光耀也。三一乃有中之無，三元乃無中之有，以有無相感，而為精神氣。三者共生於人，故世人得之則生，失之則死。神者天之陽氣所生，人之動靜對答、運用計智是也。精者地之氣，百穀之實，五味之華，結聚而成是也。
氣者中和之氣也。道一妙用降人身中，呼吸溫暖以養於人是也。三者混合而成於身，是謂混而為一也。
其上不皦，其下不昧。
注：在上者必明，在下者必昧。唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧。
疏：皦，明也。昧，暗也。夫形質之物皆有定方，在上者則明，在下者則昧。惟妙本恍惚，不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧。非天下之至嘖，其孰能與於此乎？
義曰：其為明也，必皦然在上，謂積陽也。其為暗也，必昧然在下，謂積陰也。陰陽有定分，明昧有定相，是則有形有質，皆有定方也。惟夫大道處於上，不皦然而明，道非陽也；處於下不昧然而暗，道非陰也。故曰非陰非陽，而能陰能陽，不可以定相暗，不可以定分求。天得道而能清，是能上也。地得道而能寧，是能下也。陽得道而能動，是能明也。陰得道而能靜，是能昧也。故為天下之至賾。《易□繫》曰：非天下之至賾，其孰能與於此乎？
言至道功深如此，若非天下萬事之至極精妙，誰能叅與於此也？
繩繩不可名，復歸於無物。
注：繩繩者，運動不絕之意。不皦不昧，運動無窮，生物之功，名目不得。非物能物，故常生物，而未始有物。妙本湛然，故云復歸於無物矣。疏：繩繩者，運動不絕之意。妙本生化，運動無窮，生物之功，強名不得。物物而不物，生生而不生，尋責不得，妙本湛然，未曾有物，故云復歸於無物。
義曰：道惟妙本，生化萬殊，運用生成，繩繩不絕。物物而不物，物自物也。生生而不生，生自生也。道之無迹，不恃其功。深妙湛然，不可為有，是無物也。物者象也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
注：是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可名無。無有難名，故謂之惚恍。
疏：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資稟，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象，不可名之為有，亦不可格之於無。無有難名，故謂恍惚。
義曰：道以生育，動植成形，故能於無狀之中成其形狀，無物之中作其物象。謂其無也，則狀象資生；謂其有也，則杳冥難暗。非無非有，為恍惚焉。恍惚者，非有非無之謂也。《易》乾卦象曰：雲行雨施，品物流形。言品類之物，流布成形也。
迎之不見其首，隨之不見其後。
注：無始故迎不見其首，無終故隨不見其後也。
疏：至精無形，至大不可圍。故迎之者不得其首，隨之者不得其後。無首則無始，無後故無終。無始無終，故非隨迎所得。
義曰：至道獨立，無始無終，既非前後可窮，莫得隨迎之所，故曰長於上古而不為老，生於末代而不為少。先萬物而不為始，後億劫而不為終。由此而言，豈隨迎得也。況充塞天地，周遍虛無，無處無道，無往無來，不今不古，何者為始，何者為終，固非先非後矣。凡物有往則隨之，有來則迎之。道無來往，非隨迎可求矣。
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287-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经广圣义-前蜀-杜光庭-第56页
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