和，平之也。怨，有所憤恨於人。大怨，其怨深至。餘怨，其怨藏宿於中而不盡為，如夫子為衛君乎之為猶言救助之也。善，善人也。怨者兩相仇，必和而後解。兩善人自無怨，而何待於和。兩惡人有怨，則惡貫滿盈而自相殘，或一勝一負，或俱傷兩敗，旁人靜觀之可也。惟善人不幸與惡人有怨，善人平恕，雖無仇惡人之心，惡人忿狠，必有仇善人之事，惡人報怨則善人受害矣。故有心救助善人者，必須和其怨，使之解仇釋憾，意欲為善人也。
然阻遏惡人報怨之心，使不得逞，中有藏宿不盡之怨，暫和於今，暴發於後，是今日之和怨不能已其他日之報怨也，而安可以為善人乎？
是以聖人執左契，而不責於人。
執左契不責於人，無心待物也。契者，刻木為券，中分之各執其一，而合之以表信。取財物於人曰責。契有左右，左契在主財物者之所，右契以付來取財物之人。臨川王氏曰：《史記》云操右契以責事，《禮記》云獻田宅者操右契，則知左契為受責者之所執證。謂執左契者，己不責於人，待人來責於己，有持右契來合者即與之，無心計較其人之善否。和怨者有心於為善人也，不若無心待物，如執左契而不責於人，靜中觀物而任其自然也。
有德司契，無德司徹。
有德，無心待物。無德，有心待物。徹，通也。古者助法，一井之田分為九區，八家各受私田一區，其中一區為公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百畝所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡強弱不同故也。周改助為徹法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而無多寡之異。司左契者任人來取，無心計較其人，故曰有德司徹。法者患其不均，有心計較，故曰無德。
和怨者恐善人受害，有心為之，亦如司徹者有心於為力弱之家，恐其所得者寡矣。
天道無親，常與善人。
與猶為也。聖人無心待物，不遏惡人之報怨，忍坐視善人之受害乎？曰：天道無所私親，常救助善人。聖人雖無心於為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒也。前言聖人不用刑而天殺惡人，此言聖人不和怨而天為善人，老子之道無為自然，一付之天而已。然天之殲惡祐善，豈若人之有心哉。惡者必禍，善者必福，理之自然而然爾。
右第六十六章
小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。
十人為什，百人為伯。什伯之器，重大之器，眾所共也。不用者，不營為，不貪求，則重大之器無所用也。重死者，視死為重事而愛養其生。不遠徙者，生於此，死於此，不他適也。老子欲挽衰周，復還太古，國大則民眾難治，得小國寡民而治之，使其民毋慕於外，自足於內如此也。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
舟輿甲兵，非一人所可獨用，謂什伯之器也。無所乘，無所陳，不用也。無所往，則無用乎舟輿；無所爭，則無用乎甲兵。
使民復結繩而用之。
民淳事簡，上古結繩之治可復。雖有書契亦可不用，不但不用什伯之器而已。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
此言重死而不遠徙也。以所食之食為甘，以所服之服為美，充然自足，愛養其生，言重死也。以此身之居為安而安之，以此地之俗為樂而樂之，言不遠徙也。惟老死於所生之處，孰肯輕易遠徙哉？
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