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故天下莫能與之爭。　　不言而善應
　　順則吉，逆則凶，不言而善應也。　　不召而自來，
　　處下則物自歸。
　　繟然而善謀。
　　垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰繟然而善謀也。　　天網恢恢，疏而不失。
　　七十四章
　　民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？　　詭異亂群謂之奇也。
　　常有司殺者殺。夫司殺者，是代大匠斲#4。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。　　為逆順者之所惡忿也#5。不仁者，人之所疾也，故曰常有司殺也。　　七十五章
　　民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。　　言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也。民從上也。　　七十六章
　　人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，　　強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。　　木強則共。
　　物所加也。
　　強大處下，
　　木之本也。
　　柔弱處上。
　　枝條是也。
　　七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然後乃能與天地合德。損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無。和光同塵，蕩而均者，唯其道也，是以聖人不欲示其賢以均天下。七十八章
　　天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。　　以，用也。其謂水也，言用水之柔弱，無物可以易之也。　　弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。　　七十九章
　　和大怨，必有餘怨，
　　不明理其契，以致大怨已至。而德以和之，其傷不復，故必有餘怨也。　　安可以為善。是以聖人執左契，　　左契防怨之所由生也。
　　而不責於人。有德司契，
　　有德之人念思其契，不令怨生而後責於人也。　　無德司徹。
　　徹，司人之過也。
　　天道無親，常與善人。
　　八十章
　　小國寡民，
　　國既小，民又寡，尚可使反古，况國大民眾乎？故舉小國而言也。　　使有什伯之器而不用，
　　言使民雖有什伯之器，而無所用之，當何患不足也。　　使民重死而不遠徙。
　　使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。　　雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。　　無所欲求。
　　八十一章
　　信言不美，
　　實在質也。
　　美言不信。
　　本在樸也。
　　善者不辯，辯者不善。知者不博，　　極在一也。
　　博者不知。聖人不積，
　　無私自有，唯善是與，任物而已。　　既以為人己愈有，
　　物所尊也。
　　既以與人己愈多。
　　物所歸也。
　　天之道利而不害，
　　動常生成之也。
　　聖人之道為而不爭。
　　順天之利，不相傷也。
　　道德真經註卷之四竟
　　#1莫若：原本作『莫如』，據張本改。　　#2喻於不學者：『不』字疑衍。　　#3離：原本作『雖』，據張本改。　　#4是代大匠斯：『代』字原脫，據張本加。　　#5為逆順者之所惡忿也：此句疑作『為逆者，順之所惡也』。　　道德真經註後記
王弼《老子道德經》二卷，真得老子之學歟？蓋嚴君平《指歸》之流也，其言仁義與禮不能自用，必待道以用之。天地萬物各得於一，豈特有功於《老子》哉？凡百學者蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於《老子》而《易》則末矣。其於《易》多假諸《老子》之旨，而《老子》無資於《易》者，其有餘不足之迹，斷可見也。嗚呼，學其難哉。弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝以喪禮處之，非《老子》之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公，而古本無有也，賴傅奕能辯之爾。
然弼題是書曰《道德經》，不析乎《道》《德》而上下之，猶近於古歟？其文字則多誤謬，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂弼之於《老子》，

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