左旋
。 疏義曰：道之真常，一而已矣。體道之一，以觀天下，則紛錯萬殊，同為至妙，孰有是非美惡之辨哉？蓋排非提是，則生於有執；好美惡惡，則索于自徇。至人去有執之累而忘是非，冥自徇之私而齊美惡，玆無他，知常而已。知常則虛己遊世，達乎無疵，是非美惡不藏於心，然後能廣乎無不容矣。聖人之治虛其心者，以此。
容乃公，
徽宗註曰：無容心焉，則不獨親其親，不獨子其子，何私之有？ 疏義曰：因物有見，則私於自徇。冥道無心，則公於大同。聖人家天下而兼覆，子兆民而均育，無容心焉，故不獨親其親而愛無不至，不獨子其子而慈無不廣，又何私之有？即天地觀之，天無私覆，地無私載，凡囿乎兩間，未始逃於覆載。容乃公者，蓋亦如之，故觀天地則見聖人。
公乃王，
徽宗註曰：大道之行也，天下為公，故天下樂推而不猒。 疏義曰：道者為之公，人之所共由，此《記禮》者載仲尼之言，所以稱大道之行，天下為公。治之要在知道，而聖道為群心之用。聖人以道出治天下，以心受道，是以親而慕之，懷而歸之，發於心悅誠服，至於悠久不息，天下樂推而不戢矣。《易》所謂百姓與能，此之謂也。
王乃天，天乃道。
徽宗註曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。疏義曰：天地設位，聖人成能，域中四大，王處一焉。此通天地人而位乎天地之中者，王也。一者未離於有數，而為數之宗；大者未離有體，而為體之極。輕清在上，兼覆廣容，此一而大在上而無不覆者，天也。天得之而職氣覆，地得之而職形載，聖得之而職教化，此天地人莫不由之者，道也。王者，人道之極。能盡人道，則與天通，豈非盡人則同乎天歟？
莊子曰：王者天道。則王乃天可知也。天者，道之大原。能以天為宗，則與道為一，豈非體天則同乎道歟？經曰：天法道。則天乃道可知也。《詩》之《大雅》於無聲無臭而曰儀刑文王，蓋文王所為，實與天合，欲自天之道，則亦儀刑文王而已。是盡人則同乎天也。又於不識不知而曰順帝之則，蓋妙道之行，實同乎天，欲探道之妙，則亦順帝之則而已。是體天則同乎道也。周家之盛，聖作明迷，相守一道，歌於聲詩，所以為三代之顯，王者每得乎此。
道乃久，沒身不殆。
徽宗註曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌，關百聖而不窮，蔽天地而不息，故沒身不殆。殆近凶，幾近吉，不殆則無妄作之凶，非知常者無與。疏義曰：澤及萬世，長於上古者，道之久也，故萬世無弊。所謂會古以固存者，是以曲成而不遺，運量而不匱，故庶物得之者昌。聖人體道而為道之極，參萬歲而一成純，故關百聖而不窮。亙古今而無弊，故蔽天地而不息。萬物並育而不相害，孰能危之？可謂沒身不殆矣。殆以怠，故近凶，所謂怠勝欽者堤已。幾以戒，故近吉，所謂吉之先見是已。
不殆則動皆契理，每與吉會，無妄作之凶。自非聰明睿智，足以知道之常者，疇克爾。
太上章第十七
太上，下知有之。
徽宗註曰：在宥天下，與一世而得啖怕焉。無欣欣之樂，而親譽不及。無悴悴之苦，而畏悔不至。莫之為而常自然，故下知有之而已。疏義曰：天下有常性，一性有常德。在之則存而不亡，所以防其淫；宥之則放而不縱，所以守其遷。不淫其性，不遷其德，則天下將自化，與一世而得澹泊焉。聖人以道往天下，常使民無知無欲，使夫知者不敢為，則人雖有知，無所用之，孰有欣欣之樂，瘁瘁之苦哉？無欣欣之樂，則其心恬惔而親譽不及；無瘁瘁之苦，則其心夷懌而畏侮不至。
無欲而自足，無事而生定，舒通平泰，自得其得，莫之為而常自然，則以相忘於道故也。所謂下知有之者，以此。孟子謂王者之民皡皡如也，惟此時為然。
其次，親之譽之。
徽宗註曰：澤加于民，法傳于世，天下愛之若父母，故親之。貴名起之如日月，故譽之。此帝王之治，親譽之迹彰，而大同之道虧矣。莊子曰：舜有羶行，百姓悅之。詩於靈臺，所以言文王之民始附也。疏義曰：所以利物者莫如澤，舜以好生之德洽于民心，至周則發政施仁，所謂澤加于民也。所以致治者莫如法，舜為法於天下，可傳於後世，至周則庶事皆備，所謂法傳于世也。澤加于民，法傳于世，以此撫育，則若保赤子，天下愛之如父母，孰不懷慕而親．之乎？
以此施設，則厥聞四馳，貴名起之如日月
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