左旋
，何長之有？惟聖人與道為一，以深為根，退藏於密，而得夫不自見之明；以約為紀，不志乎期費，而得夫不自是之彰。去泰而無泰色，未嘗自伐。去奢而無淫志，未嘗自矜。此所以聖益聖也。苟不知出此，豈所以為道乎？其於食則為餘，其於行則為贅，皆券外之所有，而非券內也。
物或惡之，故有道者不處也。
徽宗註曰：侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也，故有道者不處。 疏義曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，人道惡盈而好謙。若乃泰色淫志以自處，是侈於性而自盈矣，宜為天之所虧，地之所變，人之所惡也。聖人不然，常以濡弱謙下為表，彼不知滿假多累而侈性以自盈，宜有道者所不處。 有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
徽宗註曰：氣形質具而未相離曰渾淪，合於渾淪則其成不虧，《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故謂之物。疏義曰：太初者，氣之始。太素者，質之始。三者未分名曰渾淪。渾淪之初，大樸未散，《易》所謂太極者是也。故合於渾淪，而其成不虧。《易》有太極，是生兩儀。太極者，兩儀之所受中，故天地待是以生。入於無生，則一氣渾淪而冥乎至賾；降於有生，則輕清重濁而見於有象。有生也，豈為不生之妙乎？
謂之物，固其所也。
寂兮寥兮，
徽宗註曰：寂兮寥兮，則不涉于動，不交于物，湛然而已。 疏義曰：寂然不動，則寂者未始涉于動也。太虛寥廓，則寥者未始交于物也。不涉于動，不交于物，則無聲無臭，湛然而已。 獨立而不改，
徽宗註曰：大定持之，不與物化，言道之體。 疏義曰：自本自根，自古固存，萬物莫能傾，萬變莫能遷，此之謂大定持之。若是則萬化無極，而道常自若，玆非道之體乎？ 周行而不殆，
徽宗註曰：利用出入，往來不窮，言道之用。 疏義曰：物出而與之俱出，物入而與之俱入，民咸用之，無往不存，此之謂利用出入。若是則一往一來，而所以常無窮，玆非道之用乎？ 可以為天下母。
徽宗註曰：萬物恃之以生。
疏義曰：生者不能自生，惟不生者能生生。萬物之生，所以必恃於道也。經曰：萬物恃之以生而不辭。又曰：天下有始，以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰徽宗註曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。名生於實，實有數焉，字者滋而已。道常無名，故字之大者，對小之稱，故可名焉。道之妙則小而幽，道之中則大而顯。疏義曰：左氏曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。物生以水，水玆而滋者，滋也。可婁以聚，可支以散者，數也。
滋者，數之先見，未至於凝形。數者，滋之已成，固囿於實體。物成數定，多寡可見者，名之所生，故名生於實，實有數焉。字而子之，令轉生出者，字之為義，故字者滋而已。無名天地之始，道則生天生地，故道常無名。精小之微，垺大之盛，故大者對小之稱。無名則道之妙，道之妙則小而幽故也。所以字之大則道之中，道之中則大而顯故也。所以可名焉，復於至幽，則小而與物辨，所謂道之妙則小而幽也。顯於至變，則大而與物交，所謂道之中則大而顯也。
大曰逝，
徽宗註曰：運而不留故曰逝。
疏義曰：《語》曰：逝者如斯夫，不合晝夜。則逝以言其不留，故運而不留，所以為逝。道之大，雖不外乎形數，然運而無積，故大曰逝。 逝曰遠，
徽宗註曰：應而不窮故曰遠。
疏義曰：經曰：玄德深矣遠矣。則遠以言不窮，故應而不窮者，所以為遠。道之逝，雖未離乎往來，然未始有封，故逝曰遠。 遠曰反。
徽宗註曰：歸根曰靜，靜而復命，故曰反。道之中體，方名其大，則偏覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠則不禦也。動者靜，作者息，則反復其道，不離于性，《易》所謂以言乎邇則靜而正也。疏義曰：反者道之動，則反者復乎靜，所謂歸根曰靜，靜曰復命也。夫道顯於至變，則大而與物交；道復於至幽，故小而與物辯。惟與物交，故可名其大，覆載萬物，一視同仁，褊覆包含而無所殊。惟與物辮，故可名以小，動者以靜，作者以息，反復其道，不離于性。
方與物交，則《易》所謂以言乎遠則不禦也，及與物辯，則《易》所謂以言乎邇則靜而正也。道以去本為遠，其去也，運而不留，應而不窮，遠則不禦者，非與物交之時乎？道以反本為邇，其反也
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