左旋
，夫豈以兵強天下哉。
其事好還。
徽宗註曰：孟子所謂反乎爾者。疏義曰：出於己者善，則人亦以善報之，出乎己者不善，則人亦以不善報之，出乎爾者反乎爾者也。苟以好攻戰為心而樂殺人，則其報之以類當如何哉？以其事好還故也。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，凶年。徽宗註曰：下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦則人和矣，人和則天地之和應。疏義曰：耕無鹵莽，耘無滅裂，是謂人力。雪則優渥，雨則霑足，是謂天時。用兵則非所以力地力，至於奪民力，故荊棘生焉，非所以召和氣，至於上違天時，故有凶年焉。
《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦則人和矣，人與天地通乎一氣，故人和則天地之和應也。此講武之詩，與老子不同者，以明聖人之志異乎人之武志歟。
故善者果而已矣，不敢以取強焉。徽宗註曰：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。以強勝人，是謂凶德，故師克在和不在眾。疏義曰：事雖不同，均欲求可；功雖不同，均欲求成。然有搰搰然用力多而見功寡者，不知秉本據要而已。聖人之道，天下之本，與夫為治之要在是焉，故用力少而見功多。若夫覿武觀兵，以強勝人，豈德之吉者哉。先王用兵，固有常勝之道，然有左旋右抽而事功罔濟者，不知聖人之道故也。聖人之道，故在和眾而使之同心協力，則事無不可，功無不成，而無敵於天下，左氏所謂師克在和不在眾也。
孟子曰：地利不如人和。苟卿曰：士民不親，雖湯武不能勝敵。然則師克者，固在和不在眾也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。徽宗註曰：綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。體此四者，所以成而勿強。疏義曰：聖人躊躇以興事，以每成功則出應帝王，豈得已哉，況用師乎？師以中而吉，以正而無咎，若師之九二是矣。體順行險，履中問罪，如田而有禽，此所謂以中而吉也。柔而得正，能以眾正利，執言而無咎，此所謂以正而無咎也。
然聖人用師，豈窮兵黷武，以逞無饜之歌耶？緣於不得已，而不寧之方斯懷來矣。若自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已，豈善持勝者乎？蓋殺敵為果，能果而不矜，則天下莫與之爭＃１，能果而勿伐，則天下莫與之爭功，能果而勿驕，則功成不居，是以不去。故事功之成，世莫得而競也。
物壯則老，
徽宗註曰：夏長秋殺之化可見已。 疏義曰：有春夏之長養，必有秋冬之肅殺，大化密移，疇覺之哉？物壯則老，此可見已。 是謂非道，
徽宗註曰：道無終始，不與物化。 疏義曰：其始無首，孰原其所始？其卒無尾，孰要其所終？自古固存，化化而非化之所能化，故道不與物化。道之與物相去遠矣，故物壯則老，是謂非道。 非道早已。
徽宗註曰：外乎道，則有壯老之異。 疏義曰：囿於大化之中，方剛而為壯，既衰而為老，物皆然也，凡以外乎道故爾。道長於上古而不為老，豈有老壯之異哉？ 夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。徽宗註曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。疏義曰：物類之起，必有所始，福之將至，有開必先，自然之道。福之兆乎物謂之祥，故《易》官吉事有祥。兵，凶器也，尚何吉之先見？所以為不祥。雖然，黷武類禡，動惟厥時，雖先王所不廢，然匿文者不昭，故必耀德，黷武者無烈，故不觀兵。《傳》所謂兵戢而時動，蓋謂是也。武王戢干戈而棄弓矢，求懿德以肆時夏，玆耀德不觀兵也。
且武之為義，冠卷取之以其隱而不觀，足進取之以其棄而不用，宜有道者不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器， 徽宗註曰：左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。 疏義曰：大道汎兮，其可左右，故左為陽而右為陰。陰陽者，生殺之本始，故陽主生而陰主殺，德主生，故管子以謂陽為德，刑主殺，故管子以謂陰為刑。德成而上，物莫能賤，是以君子貴德。刑之將用，為之徹樂，是以君子畏刑。故不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬惔為上。故不美也，若美必樂之，樂之者是樂殺人也。 徽宗註曰：禁暴救亂
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