左旋
此養神之道也。 纂云：斯所謂天然縣解矣。
鈔曰：《莊子·養生主篇》云：老聃死，秦失音逸弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友耶。曰：然。然則弔焉若此，可乎。曰：然：始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，叉有不嶄言而言，不斬哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。故曰斯所謂天然縣解矣。
纂云：中士者，受性中庸。
鈔曰：中庸者，謂有中常之德也。《禮記》有《中庸》一篇，專論中和之德也。又《魯論·雍也篇》云：孔子曰：中庸之德，民鮮久矣。若人性分素有中庸之德者，可謂中士也。纂云：若中庸之士，世之不用也則思欲就藪澤，處間曠，吐故納新，至為治而已矣。鈔曰：此《莊子·刻意篇》之文也。云刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。
語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹噓呼吸，吐故納新，熊經烏申，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。今碧虛取此為說者，以證解若存若亡之義也。
纂云：下士者受性濁辱，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈，若不得者，則大憂以懼。鈔曰：目欲視色者，此《莊子·盜跖篇》之文也。云目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。又曰若不得者，則大憂以懼者。《莊子·至樂篇》云：夫天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安厚味美服好色音聲也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉。
此上數節之文，以證解上中下三士所見差別之不同也。
纂又引陸希聲曰：形而上者謂之道。道也者通乎形之外者也。形而下者謂之器。器也者正其形之內者也。上士知微知章，通乎形外，下士知章而不知微，止乎形內。鈔曰：此上文者，並《易繫》之辭也。已具《道經》首章載之，今不復云。故陸先生取之以證解上中下三士所見之不同也。建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷。纂云：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。鈔曰：此《史記列傳》老子教孔子之辭也。
已釋開題中。纂云：吳筠《玄綱論》曰：功欲陰，過欲陽。鈔曰：吳天師《玄綱論》立功改過章云：功欲陰，過欲陽，功陰則能全，過陽則可滅。功不全過不滅，則仙籍何由書，長生非所冀。然功不在大，遇物斯拯，過不在小，知非則恢，不必馳驟於立功，奔波於改過，過在改而不復為，功惟立而不中倦，是謂日新其德，自天祐之也。以其功欲陰，故曰建德若偷爾。質真若渝。纂云：質真者純素也。
鈔曰：純素者，如《莊子·刻意篇》云：能體純素，謂之真人是也。大方無隅。纂云：夫砥音紙礪音例名節，以作康隅，此謂束教之人也。砥礪者，平直貌。砥細於礪，皆磨石也。《詩》云其平如砥，其直如矢，蓋本諸此也。鈔曰：束教者，《莊子·秋水篇》云：北海若曰：井蛙不可以語於海者，於墟也。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道者，束於教也。此所以見笑於大方之家也。纂云：磨而不磷，涅而不緇，大方也。鈔曰：《魯語·陽貨篇》云：佛胖召，子欲往。
佛胖者，晉大夫趙簡子之邑宰。子路曰；昔者由也間諸夫子曰：親於其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷音吝。不日白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉。焉能繫而不食。此所謂大方之士也。
纂又云：行不崖異。
鈔曰：此《莊子·天地篇》 云：不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，如此寬大，謂之大方，若有同異，即非大方也。 大器晚成。
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