左旋
蓋因強名以究妙理也。夫大德之人，能從順于道，道既無形，何從之有。既無其形，又不可名，當何以為從乎。唯叩其怳惚者，則可以影響，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似無也，居無非無。居無非無，即空是色也。在有非有，即色是空也。有無不可測，復假借于象物，以明道也。
惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。 象者，氣象。物者，神物，即莊子之所謂真君，今之所謂性者也。夫道，怳惚不定，謂其無邪，惚然自無形之中，悅爾變其氣象，將為萬物之朕兆也。謂其有邪，怳然自有象之初，惚爾而化歸於無有也。然而至無之中，有神物焉。神物者，陰陽不測，妙萬物以為言者也。千變萬化，無所窮極，經營天地，造化陰陽，因氣立質，而為萬類，治身治國，鍊粗入妙，未有不由神物者也。
窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。 窈，深遠貌。冥，寂墨貌。夫道，怳惚不能定，象物不能見，又窈兮深遠，冥兮寂墨，問者不知其體，應者不明其理，然而中蘊純粹之精，畜乎自然之信。其精非偽，故曰真。其化應時，故曰信。猶烏足之為躋螬，人血之為野火，朽瓜為魚，賢女為石，雖動植之類萬殊，未有不精感而變信至而不化者也。非至德，孰能通於此。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉，以此。 閱，度也，又披也。甫，本始也。夫道，上自往古，下及來今，湛然常存而不去形，雖不見名常在焉。以喻至人得道長年，故能閱度萬物之本，始知其皆始於道，故閱之以成其形質也。又設問我何以知萬物皆資稟於道，生死終始之然哉。答以道之怳惚窈冥，常在不去，故能應變為治，清靜無為，度閱萬物之遷移，未有不資稟于道者，以此也。
大德之人，從順於道，順道則曲全，故次之以 曲則全。 道德真經藏室慕微篇卷之三竟
道德真經藏室纂微篇卷之四
碧虛子陳景元纂
道經
則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則，多則惑。夫聖賢之士，博通古今，鈎深致遠，廓然見獨，而蟠曲才能，未嘗顯耀者，欲遠害全身也。聰達明察，功業顯著，心直如矢，志端如弦，常枉己屈伏，而不自伸者，此則大直之士也。又解至人不與物逆，物來枉已，則屈伏以受之，彼必內省知非，則直自歸之，故曰枉則直也。夫陵原川谷之變，高下不常，川谷窪下則水就而滿之，陵原高峻則雨剝而頹之，人之謙下則衆仰而歸之，以致其光大，故曰窪則盈。
人有賢才而能支離其德，弊薄其身，則衆共樂推，而其道日新矣，故曰弊則新。夫少者簡易之謂。《易》曰：易簡而天下之理得矣。《西升經》曰：子得一，萬事畢。多者博學之謂。莊子曰：文滅質博溺心。《列子》曰：路多岐則亡羊，學多方則喪道也。
是以聖人抱一，為天下式。
《經》曰：道生一。一者，道之子，謂太極也。太極即混元，亦太和純一之氣也。又無為也。聖人抱守混元純一之道，以復太古無為之風，可以為天下法式。何以謂一，為無為也。《經》曰：天得一以清，地得一以寧。莊子曰：天無為以之清，地無為以之寧。以此可明矣。自曲則全下六事，尚有對治之迹，此云抱一，無為，可以兼包之，故為天下式。
不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。此四事，皆無為之識。夫聖人無為，何嘗顯見己之才能，則天下自然稱其明矣。河上公曰：聖人雖明，不自見千里之外，乃因天下之目以視之，故能明達。夫能用天下之目者，亦不自顯見之意也。音訓雖異，其旨略同，且聖人虛靜，何嘗自是而非人，蓋彼我都忘，則天下自然稱其是，而其德彰矣。聖人恬愴，何嘗自伐取其德美，則天下自然稱其功業矣。聖人寂莫，何嘗自矜大其賢貴，則天下自然稱其有道而長存矣。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。 《鴻烈解》曰：趙簡子死，未葬，中牟入齊。已葬五日，襄子起兵攻之，圍未合而城自壞者千丈，襄子擊金而退。軍吏諫曰：君誅中牟之罪，而城自壞，是天助我，何故去之。襄子曰：吾聞之叔向曰：君子不乘人於利，不迫人於險，使之治城，城治而後攻之。中牟聞其義，乃請降。故曰：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。 夫聖人純一，無為，何嘗有爭競之心哉。《經》曰：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏，蟲獸尚爾，況於人乎。然而上古有此曲全之語，豈今日之寓言哉。
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