左旋
故曰無不為。侯王若能常以虛為心，以無為身，持守而不撓者，萬物將自從其化也。《經》曰：我無為而民自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。夫天下之善人少而不善人多，是以聖人之德化常善救人，假有不從其化而欲動作背道者，聖人亦自寬宥，將以無名道樸鎮撫之，使其清靜無為也。無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。道本無迹，假淳樸以為言，而滯迹之流，執淳樸之有，而為後世之弊，聖人憂其弊之不救，亦將不欲存此無名之樸，則天下晚然自定，入於道常無為而無不為也。
陸希聲曰：首篇以常道為體，常名為用，而極之以重淵。此篇以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘，始末相貫，而盡其體用也。
道常無為，是謂常道，常道應變，而無不為也。 道德真經藏室慕微篇卷之五竟
道德真經藏室纂微篇卷之六
碧虛子陳景元纂
德經
下篇明德，以不德為元，不德者，忘德以應用者也。 上德不德是以有德；
德者，得也。內得於心，外得於物常得而無喪，利而不害，物得以生謂之德也。本由蘊道故有德，有德而無名，道之深也。有德而有名，道之淺也。道有深淺，故德有上下。所謂上德者，至德也。至德者，深矣，遠矣，與物互矣，人不見其迹，則謂之不德，以其含光匿耀，支離所為，使百姓日用而不知，其德全矣，故曰有德也。
下德不失德是以無德。
下德者，迹用漸彰至一朵散，因循任物，物保其安己，天下稱之，歸美于已遠於至德也不喪，己遠於至德也， 故曰無德也。 上德無為，而無以為；
夫有上德者，性受自然之至妙，命得元氣之精微，神貫天地，明並日月，無思無慮，心自無為，忘功忘名迹，無以為用也，謂無用己為而自得也。古本作上德無為而無不為，言上德之人，心既寂默，性亦恬憺，縱心所好，不違自然，任性所為，不逆萬物，故無為而無不為。
下德為之，而有以為。
下德降於上德者也，性受自然之平淡，命得元氣之純和，神配陰陽，明效日月，民皆仰戴，咸共樂推，故曰有以為。古本作下德為之而無以為，言下德之人心存仿像，執守沖虛，應物臨機，不敢造次，故曰無以為。 上仁為之，而無以為；
仁者博施兼愛，皆可為也。可為而無偏私，故言上仁。有心濟乎群品，故言為之。功成不居，事遂不宰，故無以為也。 上義為之，而有以為。
義者宜也。有所宜必有所虧，處于事類而無所不宜，故曰上義。有宜有利，故為之。其所為者，皆由裁非斷割，而有以為也。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。攘臂，謂攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫禮者，履也，謂履道而行，辮上下，定責賤，謙恭和柔使無爭心，斯禮之本也，故稱上焉。玉帛交馳，威儀相答，擊跽曲拳，進退顧揖，此禮之文也，故為末焉。莊子曰：大禮與天地同節。又曰：以禮為翼者，所以行於世也。古聖制禮，使人定心氣，整容貌，故曰為之。
然而中下之士，喪本崇末，曲說煩多，不能應答，故曰莫之應。此失禮之微者也。而有鮑然作色奮臂，仍引指陳去就為爭競之端，又失禮之甚者也。老氏舉渾淪分散，一至於此，在下文也。嚴君平曰：虛無無為，開導萬物，謂之道人。清靜因應，無所不為，謂之德人。兼愛萬物，摶施無窮，謂之仁人。理名正實，處事之宜，謂之義人。謙退辭遜，恭以守和，謂之禮人。此五者，皆可道之陳迹，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫道德仁義禮，五者之體，不可致詰，故混而為一，一既分矣，五事彰而迹狀著，故隨世而施設也。道者德之體，德者道之用。離體為用，故失道而後德。德者，得也。物得以生謂之德，有生必愛，故失德而後仁。仁者，親也。親愛物宜，故失仁而後義。義者，宜也。宜則謙恭，故失義而後禮。禮者，履也。履道成文，簡直則易行，煩曲則殼亂也。失者，亡也。末盛而本亡，自然之理也。
嚴君平曰：帝王根本，道為之元，德為之始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之，凡此五者，道之以一體，而世主之長短也。故所為非其所欲，所求非其所得，不務自然而務小薄也。夫禮之為事，中外相違，華盛而實虧，末隆而本衰，禮薄於忠，權輕於威，信不及義，德不逮仁，為治之末，為亂之元，詐偽所起，忿爭所因，謂下文也。
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