左旋
應物則混於光塵，歸根則湛然不染，尋其妙本杳然而虛，約其施為昭然而實，故曰湛兮似或存。 吾不知誰之子，象帝之先。
吾者，老氏自稱也。象，似也。我觀至道杳冥，沖用不測，匠成萬物。今古常存道，既無祖無宗，誰敢言孫言子，彷佛深思似出乎天帝之先矣。用道虛沖，則淵兮不滿，和光同塵，故為萬物之所宗。尋其宗而先乎天地，故次之以天地。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。芻，草也。謂束芻為狗。古人用以祭祀除被不祥用，已而棄之。言當用之時不甚愛，及乎棄之，亦不為僧也。故芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩，而大恩生，聖人不仁，而天仁成。
不仁者，謂無情於仁愛，非薄惡之謂也。故天地無情，視萬物如芻狗，不責萬物之報。聖人無情，視百姓如芻狗，不責百姓之報。蓋天地之自然也。君平曰：天高而清明，地厚而順寧，陰陽交通，和氣流行，怕然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物，而有以為也。此所謂天地不仁，以萬物為芻狗也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬民，而有以為也。
此所謂聖人不仁，以百姓為芻狗也。
天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。橐者，韉也。謂以橐鼓風而吹火也。籥者，笛也。言大地之間虛空無為，生物無私，以喻聖人之心，虛廓淵靜，應世不逆，若橐之懷風鼓之，以成器物，籥之舍聲吹之，而調音律，應用不絕，而終不可屈也。以況聖人無私無心，而不事愛利也。君平曰：天地釋虛無而事愛利，則變化·不通，物不盡生。聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不并，恩不下究，事不盡成，何則仁愛之為術也。有分而物類之仰化也。
無窮操有分之制，以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以沍也。又曰：嘰蝨動於毛髮，則寐為之不安。蚊蝱著於皮膚，則精神騷動，思慮不通。外傷蜂蔓之毒，則中心為之慘痛，末害於耳目，而百節為之不用。此言愛利存于胸中，豈得無屈撓純和耗蠹血氣乎。
多言數窮，不如守中。
多言者，謂多有兼愛之言也。多則施行難褊，故數窮屈而不遂，若法天地之虛靜，同橐籥之無心，抱守中和，其自然皆足矣。亦在乎不言之教也。《鴻烈解》曰：王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。書者言之所出也。言出於知者，知者藏書。於是王壽乃焚其書而舞曰：多言數窮，不如守中。
天地運處而無私，中含虛而不屈者，由其神也。故次之以谷神。 谷神不死，是謂玄牝。
夫大人以太虛為空谷，以造化為至神，空谷、至神乃道之體用，豈有死乎。不死之理既甚深冥，又能母養，故曰玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今說者以山谷響應為喻，不其小哉。且人能懷豁無方，法太虛之廣，存任神真，資造化之靈，自然形與道合，何死之謂乎。如是，則冥然茂養，物受其賜，故曰玄牝。河上公《章句》：谷音育，訓養也。人能養神則不死。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。人能清靜虛空，以養其神，不為諸欲所染，使形完神全，故不死也。
若觸情耽滯，為諸境所亂，使形殘神去，何道之可存哉。
玄牝之門，是謂天地根。
夫太虛造化，萬類由之以出入。既有出入之名，故謂之門。根者，本也。天地雖，大，不能逃其有形，有形之類，咸以虛空太和為其根本，故曰天地根。河上公曰：不死之道在於玄牝。玄，天也。於人為鼻。牝，地也。於人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五氣清微為精神聰明音聲五性，其鬼曰魂。魂者雄也。主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃，五味濁辱為形骸骨肉血豚六情，其鬼曰魄。魄者雌也。主出入人口，與地通，故口為牝也。
根者元也，言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來也。上言谷神不死者，勸人養神之理。此日玄牝之門者，示人鍊形之衍也。故形神俱妙者，方與道同也。夫人有身有神，則有生有死。有生有死不可言道也。流動無常，豈得言靜也。若乃空其形神，忘其物我，是以出無根，故氣聚不以為生，入無竅，故氣散不以為死。不死不生，其谷之神也。生死無常；
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