下化於上，猶風之偃草，淳和普洽則皆返無為也。為無為則無不治矣。無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲渥而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用船，砂用肆，泥用橇，山用樏，夏瀆冬陂，因高而田，因下而池，故非吾所謂為也，乃無為矣。
聖人之無為也，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無遺事，言為文章，行為表則，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自用，事由自然，莫出於己，順天之時，隨地之性，因人之心。是則群臣輻凑，賢與不肖各盡其用。君得所以制臣，臣得所以事君，此理國無為之道也。無聲無臭者，《詩□大雅□文王篇》也。言天道難知，耳不聞聲音，鼻不聞臭芳，儀法文王之事，則天下自信而順也。
不識不知者，《詩□大雅□皇矣篇》，言人不識古不知今，順天之法而行之者。此言天道尚誠實，貴性於自然，不尚賢貴貨即合於此矣。
宋道君曰：不尚賢至使民不為盜。尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴坯。不尚賢則民各定其性命之分，而無所夸趺，故曰不争。不貴貨則民各安性命之情，而無所覬覦，故不為盜。莊子曰；削魯史之行，鉗楊墨之口。而天下之德始元同矣。《旅獒》曰：不貴異物賤用物，民乃足。不見可欲使心不亂。人之有欲，至於次性命之情以爭之，攘奪誕謾，無所不至。
伯夷見名之可欲，餓於首陽之下；盜跖見利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則潰亂僨驕而不可繫。至於聖人不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然。有感斯通，止而無所礙，動而無所逐也。物孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子四十不勵心，蓋得於此。是以聖人之治至常使民無知無欲。谷以虛故應，鑑以虛故照，橐籥以虛故能受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能齅。
有實其中，則有礙於此。聖人不得已而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉。堯之舉舜，而殛鯀，幾是矣。心虛則公聽並觀，而無好惡之情；腹實則心足平泰，而無貪求之念。豈賢之可尚而貨之足責。聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。志者心之所知，骨者體之所立，志強則或徇名而不息，或逐貨而無厭，或矜其能，或伐其功，其玄道益遠。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不反。
聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志，正以止之，萬物莫能遷；固以執之，萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者千二百歲，而形未嘗衰，是之謂強其骨。莊子曰：同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚焉。故曰常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
辨者不敢騁其辭，勇者不敢奮其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，矜機巧，滋法令以盡其眾，聖人皆禁而止之，此所謂使夫知者不敢為也。九德咸事，俊乂在官，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已。為無為則無不治矣。聖人之治，豈棄人絕物，而忽然自立於無事之地哉？為出乎無為而已。萬物之變，在形而下。聖人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。物有作也，順之以觀其復，物有生也，因之以政其成。豈有不治者乎？
故上治則日月星辰順其序，下治則鳥獸草木各遂其性。
王介甫曰：不尚賢使民不争。論所謂不尚賢者。聖人之心，未嘗欲以賢服天下，而所以天下服者，未嘗不以賢也。群天下之民，役天下之物，而賢之不尚，則何恃而治哉？夫民於繈褓之中而有善之性，不得賢而與之教，則不足以明天下之善。善既明於己，則豈有賢而不服哉？故贊之法度存，猶足以維後世之亂，使之尚於天下，則民其有争乎？求彼之意，是欲天下之人盡明於善，而不知賢之可尚。
雖然，天之於民不如是之齊也，而況尚賢之法廢，則人不必能明天下之善也。噫，彼賢不能養不賢之敝，孰知夫能使天下中心悅而誠服之賢哉？齊桓公問於管仲曰：仲不幸而至於不可諱，則惡乎屬國？桓公賢易牙，而仲以為易牙於己不若者不比數之，無若隰朋者，上忘而下畔，愧不若黃帝而哀不已。若夫使其得上忘下畔之人而尊之於上，則孰有尚賢之弊哉？或曰：彼豈不謂是耶，特以弊而論之爾。不貴難得之貨至使心不亂。
尚賢則争興，貨難得則民為盜。此二者皆起於心之所欲也。故聖人在上不使人，不尚賢，不貴難得之貨。不見此二者，則能使心不亂而已矣。尚賢則善也，不貴難得之貨，為盜，惡也。二者皆不欲何也？蓋善者惡之對也。有善則又有其惡，皆使善惡俱忘也。世之言欲者有二焉。有可欲之欲、有不可欲之欲。若孟子謂可欲之謂善，若目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，是不可欲之欲也。《字說》：谷能受也，欠者不足也。能受而能當，息不足者，欲也。
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312-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集义-元-刘惟永-第41页
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