蘇穎濱曰：道沖而用之至萬物之宗。夫道沖然至無耳。然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深渺，吾知其為萬物宗也。而不敢正言之，故曰似萬物之宗。挫其銳至湛兮似或存。人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也。解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去，而光生焉。又從而和之，恐其與物異也。光，至潔也。塵，至雜也。
雖塵無所不同，恐其棄萬物也，如是而後全則湛然其常存矣。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。吾不知誰之子，象帝之先。道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也。故曰此豈帝之先耶？帝先矣，而又先於帝，則莫或先之者矣。
呂吉甫曰：道沖而用之或不盈。道者生於沖，而用之而已矣。沖則和合矣，故日道沖而用之。或似者，皆疑而不斥之辭也。以其沖虛而能資物也，故曰不盈。淵兮似萬物之宗，故虛心弱志，而常使民無知無欲而已。惟其如此，故淵兮似萬物之宗，而求其為宗者，固不得也，似之而已。挫其銳至同其塵。然則何以保得道哉？挫其銳，解其紛。和其光，同其塵而已。心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。
銳挫而紛解，則知常之明發乎天光。光者，塵之外，在光不繳，故和之而不別。塵者，光之內，在塵不昧，故曰同之而不異。湛兮似或存。夫惟如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。淵兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈，非可以為定虛也。似或存者，非可以為定存也。吾不知誰之子，象帝之先。虛盈存亡，吾無所容心，則安能知其所自生者哉？見其生，天神帝而已，故曰吾不知誰之子，象帝之先。蓋有吾有知誰，而道隱矣。
吾不知誰，則亦不知吾矣。此真道之所自出也。生天以先，象神帝以始帝，則其為形衹之先可知矣。
陸農師曰：道沖而用之或不盈。道者用之以沖，則雖遍法界，而不見其盈。淵兮似萬物之宗。深不可識，而為萬物之宗師。言或似者，言之不敢正也。列子所謂疑獨、莊子所謂疑始是也。挫其銳至同其塵。不與物競，故曰挫其銳。不與法縛，故曰解其紛。不皦其昧，故曰和其光。不遁不離，故曰同其塵。湛兮似或存。有似乎有而非有，有似乎無而非無，無所從生，而又象乎帝之先也，故曰湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
湛者淵之容，形乃謂之體，見乃謂之容，故始言淵兮，而終之以湛兮也。吾不知誰之子，象帝之先。終不可得而名之，故曰吾不知誰之子，象帝之先。帝者，生物之主也。
王元澤曰：道沖而用之或不盈。道充塞無外，贍足萬物，而未嘗有，故曰或不盈。若虛若實，謂之沖。沖者，陰陽之中而以虛為德者也。道之用於物者，中道之應於事者，虛此方言其用，故曰沖。《雜說》萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，則沖者陰陽之和也。陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈，其體沖也。故有欲無欲同謂之玄，其用之不盈也。淵兮似萬物之宗。道生萬物，而體未嘗離物，自物之散殊而觀之，則似為之宗耳。
淵者，深而不測也。人本足於此道，欲體之者不可以他求，當挫銳解紛、和光同塵，則當自存矣。《雜說》以其淵深，而常生於物也，故曰似萬物之宗。挫其銳至同其塵。挫其銳者，銳挫則渾然矣。銳，火之形是也。解其紛者，不與物構，而坐觀其復，則性命定而紛亂解矣。和其光者，挫銳解紛則性情定，而自然充實光輝矣。既有光，則要不異於物，而與之和同。《易》曰蒙雜而著。同其塵者，道乃性之常，奚足珍尚？故至人有道，而不自異於塵。
《雜說》彼銳則挫之，紛則解之，光則和之，塵則同之，非有也，非無也。湛兮似或存。人能如上四事，則道湛然存矣。存而定有之則非道也。似或者，不可定有之謂。吾不知誰之子，象帝之先。即今所稱道之中體。蓋有所出矣，雖有所出而廓然無象，故曰不知誰之子也。象，有形之兆。帝，有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。
劉仲平曰：道沖而用之或不盈。所謂沖者，不高不下，不深不淺，不左不右，不先不後，不遠不近，不出不入，沖而已。沖者，道之體也。其應物則常由於虛，虛則無所於盈，此道之用也。故曰道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。以夫沖者，其體也，故無乎不在，而萬物莫不宗我而後存。故曰淵兮似萬物之宗。挫其銳至湛兮似或存。
以夫用之或不盈者，其用也，故亦無乎不為，而在於銳則挫其銳，在於紛則解其紛，在於光則和其光，在於塵則同其塵。而似或存於萬物之問也，故日挫其銳，至湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。蓋其體也在有無之先。有無者，所謂象也。其先則亦無有無者也，其用也在有之先，有為者所謂帝也，其先則無為之為也。故曰吾不知其誰之子，象帝之先。雖然無有無者，才得之子，則生無者，其父也。生無者其父，則生乎所謂生無者，則祖矣。
自此已往，則不可致詰矣。無為之為於用也，才謂之子，則使為者，亦其父也。使為者其父，則使乎所謂使為者，則祖矣。自此已往，亦不可致詰矣。
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312-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集义-元-刘惟永-第55页
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