世之尊老氏者，曰聖智仁義，治之有具者，皆不出乎下形而器者耳。老氏也者，據道本而淮器原，則是五三六經，皆當受其覆冒也。及其有疑於老，則又異矣。曰天下所恃以治者，仁義禮樂刑政，如農人之未耜、工師之斧斤也，無是器則無是用。使聖智仁義而可去也，則是徒手無操而望天下自治，古今必無之理也。此二議者，皆自主其見，而不能參言道器之本末者也。若使道不藉器，則老氏所主當專於無矣。
然而兵刑稅貨、舟車械用，凡道之品器者悉將資以為治，則是未嘗或能遺有也。不能遺有，則是聖智仁義故在也；安得而云空不適用也？若曰道之上乎形器者，必待老語與之開明，則夫闡太極以立乾坤，造書契以生禮法，開闢以來未有能先《易》而言者矣。道若器固皆在《易》，而何所待於晚出之老氏也？則夫尊老氏而謂上乎五三六經、疑老氏而謂其空虛無用，皆不得為知老氏者也。乃若老氏之高致，則有在矣。
知道之奧而談無，曲盡其妙，運器以道，而在有不局於有，凡六經主於紀迹而不暇究言者，此書實皆竭告也。則《論》、《孟》之所務明者，於此乎加詳矣。是故其書得與六經並行也。
明總下
或曰：聖賢談道本以明世也。苟如若言，則是有懷不盡也。曰：是有兩說也。其人未可與言而與之言，則徒言也。吾意欲致而言不能既，則又能姑發其端而已也。且如人心道心之合，固有中矣。而精一之理非堯則不能以授，非舜則不能以受也。是豈容人人得預也？一貫之道，惟曾子能出一唯，而子貢不能也。四時之行，百物之生，子貢雖得聞之，而亦不能有復也。至其性與天道，隱於文章之中，則雖子貢初年亦遂不得預聞矣。
凡此之類，是皆六經《論》、《孟》不嘗究極者也。若夫老氏寫其超絕之見，以期萬世而一遇大聖焉，則所期者遠，故不待親見可受之人，而後始以其語授之也。是故天地所始，造化所起，道德所底，皆窮根極以暢達之，立等級以次比之，故儒之探妙資詳者，非是則無即也。課其功用，豈獨不戾於儒哉？是直儒倫之大助矣。若能平心以觀，識其矯，而要其歸，則三聖易蘊，固已披展言下，自《詩》《書》以往，其襟要益當總是矣。
有無
以形而言有無，則自未為天地以上，皆可名以無。既為天地矣，不以人物事為器具，則皆當名以有也。此以其形而命有無者也。世人聞老、氏貴無，而疑其表裹之皆無形體也，則固不適於用矣。豈知老氏之謂有無也者，道器交相輸載，而不可泛以形求也哉？且夫混成也，玄也，又玄也，其探至於不可見聞，搏執則其為無也，極矣。而天若地方且由之以生，則此之一無豈不槃函萬有也哉？及其出而為有也，天地之產，是為人物，而人物皆蘊元氣也。
大道之派是為德仁義禮，而德仁義禮皆函大道也。則凡云萬有者，又皆分載混成之一無也。於此致察，而後始見有無之本末也。是故《易》之肇言大道也，亦慮夫世人不知本末之相須矣。於是合道器以為一初，而隨所形見以名其出也，故其形見而上者則名之曰道，形見而下者則名之曰器。上下云者，猶曰一物之內有升而在上、降而在下者，且非可析升降以為兩體也。火之在薪也，其上騰而虛者為焰，下著而實者為炭。焰炭也者，正從一火而分升沉焉。
若曰上騰而焰者為火，其著下而炭者不得為火，則人人知其謬誤也。此於道器上下之喻，最其切近而易見者也。老子祖《易》以言道，而皆變其稱謂，故道器之名，轉為有無；而上下之名，變為妙徼。此特欲自立己，則以示無所師承焉耳。其理則無彼此之異也。妙徼云者，亦並上下之語，而借一物之表之裏，以分諭器道焉耳也。
凡物之已有體質者，與夫事為之已有迹狀者，無間乎泰山之與秋毫，範圍之與灑掃，上必有下，裏必有表，則是道器未嘗相離也。然則老氏之貴無也，以其在本而該也，非樂其空虛也。及其賤有也，亦惡其處有而拘焉耳矣。不曰一涉有具，而遂不為道用也。
有中之無上
即形而分有無，則凡在道者為無，在器者為有。其別尚易以見也。及夫道已為器，則有體有質矣。體質具而真無不可復見矣。今謂老氏而能主無運有也，則夫體質之中於何取無也？曰有中固自載無。而此之無也，最其難言也。顧夫事事物物之中，其虛實悉常對立。則夫人而可與知也。實者，即其體質也；虛者，即其不著體質而能御此之實者也。故夫實中之虛，即有中之無也。老子蓋嘗明表此理以示人矣。
其要語曰：三十輻共一轂，當其無有車之用。故有之以為利，無之以為用。夫車之所以可運者，以其輻轂之備也，則輻轂之在車也，正其有焉而實者也。至於發軵輾地，乃在輻轂，體質皆無之外，則其用不屬乎有而遂屬乎無矣。是理也，即有能載無，而無能運用，最其可證者也。故老氏遂以此理傳之人事，而用以發明其教也。其曰有之以為利者，猶曰營而致之以足其具也。無之以為用者，猶曰殺而損之以致其用也。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
314-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集义大旨-元-刘惟永-第19页
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