則凡無古聖人之德以求為結繩舞干之事者，無往而不及於敗也。
道等
《易》分有無則道器兩語而已，而《老》之有無等級則甚多也。自無以上，有玄有又玄，乃為眾妙之門，而常無者，特可循以觀妙而已。若夫總眾妙而出之，則必屬乎又玄也。自玄以及又玄，即上乎道而為自然者是矣。自然云者，莫之為而為，其在天下自賓自化、自正自富，而不知帝力何有者，是其效也。故老氏而敢鄙薄聖智者，主此地以駕其高也，由道將為德，以後能常其有，而不自入於有者，一也、象也、樸也，之三名者，是其總也。
自此而出為天地，造化為仁義禮智信，則皆德矣。而五常之中，每一德者又自分上下也。上德之品既極乎上，而又有深於此之上德者焉，則又加玄以冠其上而曰玄德也。牝之玄牝，同之玄同，覽之玄覽，亦其類也，則名雖在德，而其實已入乎道矣。其詳如此，故言六經《論》《孟》者，車來資焉，信非苟為虛尊也。試舉孔孟談仁之一端，以與老語對明，則知儒語雖有分際，而其所立等級，未及如老氏之察也。
蓋孩童之愛其親，與並井而救赤子，固皆可名以仁矣。而九合一正者，乃反未得確名為仁也。此在孔孟雖有分際，而亦未暇明立等則也。至於博施濟眾，推之可極於聖，而子貢尚疑其未能充盡仁理也，為其等級差少而未達者，不能確定其則故也。故六經孔孟必資老氏者，其槩皆類此也。此非抗老而抑儒也，老語主無，故能於道等加詳也。若易地而觀，則儒語之詳於涉世者，至老氏而又疏略之甚也。
蓋所主異向，則所言隨以詳略，其勢使然，非有彼此之異也。若夫老氏之無，其當資藉六經之有者，則又人人知之，不論可也。
道序
下學而上達，踐迹而後可以入室也。有初有終，確乎其序之有定也。世人待老氏太高，曰道之涉器者，老氏不談也。故凡其言之方及學益者，則皆引而致諸損己及無之後，故書指所及遂為表裏，皆無之無，而不能為無中函有之無也。儒老言道，皆以道之及化為聖賢機要，然究其化之所由致，則皆有有可損乃能化有及無也。即此理而推之，灼其可以見道矣。損之始乎學益也，如炊秫傅蘗以為酒醴也。及其及成，則秫蘗變而甘滋。
見是固化有及無之象矣。然而古今嘗有不用秫蘗而徒水可以自變者乎？若淺秫稻之為室塞而遽求五齊於徒水，則猶未致學益而躐從損始，是為不用秫蘗而能憑空出化也。益之未致中不充實，則用何為地以受此損也。諸如此類，大昌皆隨淺深而別言之。世必有議其淺者矣。而其敢於自信者參會六經孔老，而見其無不契合也。正使老氏復起，此言亦當不易矣。
天人
凡古。有無，不過兩塗。大道所居，則杳冥昏默，是為無矣。自無而有，自有而化，仍復於無，則其有無之一也。道學益損也者，始乎有而終乎無，則又有無之一也。前之有無，則託諸陰陽生殺，既已為物，物又復歸其根者，是在天之有無也。及其著諸仁義禮而為德，德之玄者復合乎道，則在人之有無也。二者同出一本而其形見之地，則不容槩同，故老氏之語亦有不分天人而於天人之有無混而言之者，知其本一而不必以彼此為間也。
明矯
老氏之絕棄聖智仁義，深知其以者曰：此特矯耳，非其本心也。而古今率多咎之，為其迹與經戾也，然而聽言之道，以其事觀之，則實理著見，不可誣矣。《易》十三卦之尚象制器，有曰垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤也者。是黃帝堯舜皆嘗相為創承也。然則聖智也者，黃帝亦居其一矣。老氏援黃帝以主其教，而凡古之聖智槩取而譏之，則夫黃帝也者，亦在棄絕之數矣。豈有同是一人，其道可師而其法乃可棄絕也耶？
以老氏之事言參而求之，則其嬌而非實也，亦昭昭矣。至莊子推大其教，又從而廣之，曰剖斗折衡而民不争也。此語尤其累老教，而致譏誚者也。然而其中有理焉，又可以自用其說而自明其矯矣。結繩之制，老莊二子皆相與力主，以為己教之嘗效乎古者也。然而結繩也者，何自而有也，得非人我不相保信而未免假物以防詐偽也歟？使其淳樸全在而無姦欺，則亦何所事乎結繩也？推此意以求之，是殆欲造書契而智未之及者耳。
夫惟淳古無法之世，尚不免資信於結繩，而謂人偽已極，法所不能誰何者，乃欲盡去其具，而冀其争心之無也。其勢非使老聃為君，而尹庚列莊與之為民，則决無可措之理也。故莊子自傷其矯已甚，而又於篇終自為之明曰：周之辭荒唐而說謬悠也。所恃以無負於道者，終能反諸宗本而調適上遂，至此乃為情實之語也。世人槩指老教以為虛無者，皆循其荒謬致矯之初，而不知求諸調適上遂之後也。
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