天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。肇曰：有無相生，其猶高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以袪之。光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之。
政和曰：道無異相，熟為美否；性本一致，熟為善否。有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已。太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
當事而為，無為之之心者；當教而言，無言之之意者。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。呂惠卿曰：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
萬物為我作，而我無所辭。我生之為之而未嘗有，未嘗恃。至於功成，亦未嘗以自居也。此則無為不言之教，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。
夫唯不居，是以不去。
聖人居於貧賤，無貧賤之憂；居於富貴，無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從而去哉，此則居之至也。政和曰：萬物並作，隨感而應，無所辭也。自形自化，自生自色，孰有之哉？趙曰：有對待無為，有真無為；有對待無言，有真無言。有為無為，有言無言，對待也，與有無高下何異。若夫真無為、無言，喪偶絕待者也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
尚賢，則民恥於不若而至於争；貴難得之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為患，為欲舉而廢之，則惑矣。聖人則不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不争，難得之貨、可欲之事畢
效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲而示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民無不争；志與骨皆弱，則事無以立矣。趙曰：虛心實腹，則上不尚不貴不見，使民無知無欲是也。或云虛心養道，雖於義無害，非此章本指。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
聖人之治，務使民得其性命而已。多知以殘性命之分，多欲以傷性命之情。名曰治之＃3，亂孰甚焉。故常使民無知無欲，不以妄者衒之，則民不知所慕，淡乎其無所欲，雖有知者無所用巧矣。趙曰：知無所慕，不敢為也。政和曰：辯者不敢騁其善，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所謂使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
即用三者之自然，而不尚不貴不見，所謂為無為也。政和曰：聖人之治，豈棄人絕物，而想然自立於無事之地哉，為出於無為而已。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉。
道沖章第四
道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
319-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集解-金-赵秉文-第2页
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