太上洞玄靈寶法燭經
經名:太上洞玄靈寶法燭經。撰人不詳,似出於隋唐。嘗靈寶齋戒要旨,與陸修靜《靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》近似。一卷。底本出處:《正統道藏》洞玄部本文類。
太上洞玄靈寶法燭經
法燭
法者,規矩之謂,總稱曰法。規圓矩方,萬物從之得正。燭者,有光之物,佐月嗣日,開昏朗闇,用其明,得有所見也。邪曲無法,則無以自正,用法無明,則莫見得失。欲正不可無法,用法不可無明,自定不可不齋,齋不可不見此經。此經故為法之燭,秉之遊道藏,故尅獲於真實也。
道言:萬物人為貴,人以生為寶。生之所賴,唯神與氣。神氣之在人身,為四體之命,人不可須臾無氣,不可俯仰失神。失神則五臟潰壞,失氣則顛蹙而亡。氣之與神,常相隨而行,神之與氣,常相宗為強。神去則氣亡,氣絕則身喪。一切皆知畏死而樂生,不知生活之功,在於神氣,而數凶其心,而犯其氣,屢淫其神,而彫其命,不愛其靜,存守其真,故致於枉殘也。人何可不惜精守氣,以要久延之視,和愛育物為枝葉之福。聖人以百姓奔競五慾,不能自定,故立齋法,因事息事,禁戒以關內寇,威儀以防外賊。禮誦役身口,乘動以反靜也。思神役心念,御有以歸虛也。能靜能虛,則與道合,譬迴逸驥之足,以整歸真之駕。嚴遵云:虛心以原道德,靜氣以期神明。此之謂也。而末世學者貴華賤實,福在於靜而動以求之,命在於我而捨己就物。若斯之徒,雖欣修齋,不解齋法,或解齋法,不識齋體,或識齋體,不達齋義,或達齋義,不得齋意,紛紜錯亂,靡所不為,流宕失宗,永不自覺。譬背驚風而順迅流,不知訴洄反源,遂長淪於苦海,可不悲哉。可不痛哉。於是說經十章,以施齋時,名曰法燭。宿啟說一章,六時行道說六章,三時思神說三章。若法師必炳之以行齋臨壇法,眾皆虛心盟受者,則視聽明朗,庶覩大道之門矣。
道言:道者,至理之目。德者,順理而行。經者,由通之徑也。道猶道路也,德謂善德也,經猶徑度也,行猶行步也,法猶法式也。夫人學道,要當依法尋經,行善成德,以至於道。若不作功德,但守一不移,終不成道。譬如人坐於家中而不行步,豈得道里耶。夫道三合而成德,德不滿三,諸事不成。三者,謂道、德、人也。人,一也。行功德,二也。德足成道,三也。三事合,乃得道也。若人但作功德,而不曉道,亦不得道。若但曉道而無功德,亦不得道。若有道法而無人,則至理翳沒,歸於無有。譬如種穀,投種土中,而無水潤,何能生乎。有君有臣而無民,何宰牧乎。有天有地而無人物,何成養乎。故曰:三生萬物。
道言:欲治人者,當先治身。欲正人者,當先自正。治身正心,莫先於齋直。齋者,齊也,齊人參差之行。直者,正也,正人入道之心。念浄神靜,齋之義也。所以齋者,凡人之生有四大之累。饑則憂食,寒則憂衣,衣食既足,憂當積蓄。貧者願富,賤者願貴。於是榮味聲色,眾慾互生。未得憂不得,既得又憂失,志無須臾之定,乃終身憂勤矣。動作求競,事務擾積,是非得失,哀樂喜怒,思慮煩冤,形勞神苦,致道氣遠己,魂魄離人,身如空城,凶邪日臻,嬰痾遇疾,夭命喪身,罹謫三塗,殃流後世。是以聖人立齋清浄,屏遣塵勞,具錄魂魄,休息精神,當至誠恭肅,絕語止誼,不得戲笑,有所呵譴,及雜想亂念,目不視色,不見是非耳。不聽音,不聞凶祥,以淡泊為心,虛無為意,中和為主,少食為本,念道存神,則天人相感,灾除福降,性命得矣。故曰:清浄為天下正。
道言:齋但修正,天地寂然,絕思無所,一念即合。道氣流行,入人道中,所受將軍、吏兵則衛護,聽人驅使,萬向如願。若不能清净,而躁擾多慮,違和犯順,忤逆冥科,身無善行,心惡不改,則吏兵委離,不為人使,所求不合,凶害叢至。故曰:取天下常以無事。
道言:齋者,可謂整百行,建萬善者也。要當能忍辱,能柔弱,能慈愛,能仁施,能陰德,能忠孝,能至誠,能謹信,能戒慎,能肅敬。備此十能,然後乃可修齋靜思,反聽內視,還念形中,口不妄言,身不妄動。故無色之色為之見,無聲之聲為之聞,無味之味為之甘,不言之言為之應。神明為之降,福氣為之臻,則得心化意聖,好夢善景,能覩未然之徵,無願不獲,以此為效。若外不奉威儀,內不守戒律,行無可記,功無可著,精誠不至,懷疑猶豫,內外不相應,口心不相副,情急性戾,多態兩舌,陰詛嫉妬,志思不正於身,精神消於淫慾,貪財好色,不能自制身心。如此雖修齋直,終身無福。夫何故然?以意思不存於內,魂魄勞役於外,和氣去,故不能有所感動也。故曰:無欲以靜,天下自正。
道言:為道修齋,當奉行戒法,廣度無極。法禁微妙,檢攝意態,伏心就淨,殃垢消滅,行智慧之便,拔生死之難,絕一切之想,就無為之地,深觀所起,細察所滅,觀其所病,療以惠藥。若見色利,以誡掩目。或聞怨惡之言,以誡塞耳。若食甘香之美,以誡度口。若願想財寶,放情愛慾,以誡挫心。若欲姦非,趣向惡事,以誡折足。既總其要,身不犯誡,超出塵羅