其想逾明,不煩不懼,道心如故,將取之於無為。不言之說,唯與我子,不名之教,唯與我息。何以故?不言不名,即體空無。斯之侶者,道心獨起,非世庸之所及也,悉是天上來。外道倒見,起教於實,亂悮群徒,入火者眾,而況體空無乎!若爾者,即是我種子。非種非子,何能知空無之為主?何以故?道匠天地,不以我為父,德崇萬物,不以我為母,而況獨知空無之所從也。是以真人知空之可宗,故習空得空,知無之可恃,故修無得無。若知不言不名者,故知天人降生,於世化人也。抱道而用,負陰而行,賴空而利,因無而功。一切含氣,由不知所從之,謂言自然,謂言因緣。若苦若樂,若富若貧,若貴若賤,悉有斯言。真知自然,不信自然;真知因緣,不信因緣。亦如小兒習語,知導不知義,知學不知理。吾故學父之教,宣於萬方,勤而不辭,勞而無功,恒以功成身退,以遂天道,故去彼取此。
道強若折,德弱若雪,以取中和,御於上下。故高者抑之,下者舉之,此道之所用。若剛則亡,若強則折,不亡不折,乃肯常全。若剛若強,身無可恃,道在何方?是以道人取於中和,去於剛強,抑高舉下;水性養身,浸潤玉宮,始終無患。是以真人無病,以百姓為病,故曰病病。不憂不患,吾有何患?
強梁者,死之本;和柔者,生之根。何以故知之?虎強以穽檻之,木強以火拱之。穽豈不可畏,以友居之,故強為者必為穽所患。火豈不出木,以鑽不止,故搖動者必為火所焚。是以真人折於強梁,存於和柔;是故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。故道人尚於生道,貴於握固;魔俗尚於強梁,貴於膠漆。故真俗所用不同,求利殊別,勤勞雖同,受用更倒。
所生翁,所因翁,孰親?生翁,天氣也,順之則炁和,逆之則氣亂。故父與天同,母與地等,若逆父母,即是逆天地也。但思尊於所生,重於因父母,以愛妻故,是以重之。是以真人去愛,故能成真,重於所生,故能成道。故天下不同,所見各異,一切人民等同,受其天炁而生,因其地氣而長,各不識所生之重,天地之恩,皆不如禽獸神蟲之識道也。
淫女群居,廣補發人,若樂居之,則與女淫之,若不願樂,志如宦夫,不動不搖,豈補何益也。但患以婬見婬,婬何可禁,以婬加宦,宦何所貪。是故聖人逝心如空鳥,絕情如嬰宦,假入婬國,何能染乎?婬女非不好欲,我不與欲,其好何補?以兩婬相好,故生欲耳。是以真人數經婬女,而女悔悟,不加其欲,益自斷絕。故見色,土木以譬之,見寶,瓦礫以投之。何以故?貪寶與寶,其貪愈起,好婬與婬,其欲愈繁,暨至大緣將滅,寶色何寄?方之抑割,道無不成,唯有知者,乃能思之。
一生萬物,四大之本,而人不知。陽生陰育,而人莫信。天覆地載,眾生不識。日月照明,萬類不悉。現效明證,不信有神。任命生死,不造因緣,偏見異趣,因父為寶。是以真人行一抱德,以養四大,功成事就,遂致紫金之報。故知者識之,先造因緣,以養神形,不棄不捐,全固如常。故知一生於二,二生三,三生萬物,致天地長存,由斯而興,故恒寶而行之也。若不知一者,即與六畜同論。六畜不知有一,不知因緣所從而來,故與六畜同論之。
道方而不割,隨應而普入;德圓而不闕,因功而感成。若割則有缺損之患;若闕則有罷廢之短。故不割不闕,淡而不損。所以者何?有心者應,有功者感,流灑萬方,曲入室實。故非寬非奢,能應之寬奢;非闡非狹,能應之闡狹;非好非醜,能應之好醜;非罪非福,能應之罪福。故不思叵議,虛無功匠,形充萬類。若言辯之,非文能釋,若知量之,非大權所測,譬之谷神,隨之大小方圓而應。道之應化,亦復如是。
善人如水,利入一切,功濟如流,悉受其潤。是故道為柔弱之寶,德為經緯之珍。是以真人恒寶於道,常珍於德,守而不移,乃成真人之任乎!石與水相和而有,梵子與道相名而化,其名雖同,取用理殊。是故水石雖同一域,受利不等。故真人寶道珍德,貴於水利,終日行不離其輜重,顧之若左右,執用若目前,摻之若可畏,晝夜汲汲,恒若不足,故能成真也。
天下有道,真法興焉;天下無道,真法廢焉。何以故?天下不崇其道,真炁去離,是以廢焉。非王者所能廢,但祚將欲終,故起迷心而廢之。若其興焉,非王者所能興,但福將無窮。是故饁王捨於色染之穢,紫陽將應之,妙梵發於誓願之信,當來有拔苦之難。斯皆先業所造之於今身。若今身所造,後世之資,若前世所造,今形之暈。是以帝王不能興,不能廢。若政而順用物,來取於此,更受會乎?與饁王等也。
出生入死,不停一所,輪轉五道,受生隨趣。計業受生,不妄受榮,不妄受悴,天候地伺,主檢精魂,毫分不失。亦如磑齒磨稜,莫不拘者。若受以不受,亦復如是。何以故?譬如築墻版無不杵,若一版不杵,則不可立。是以聖人恐罪叵過,故勤於道業,志於清真,不拘於俗,不務王業,以是勤故,得生無拘之患。能有志識者,盡與天人同侶,不魔所嬰,不橫他緣。何以故?以志識故。不志不識,與六畜同侶。所以者何?六畜止知識其母,不識其父,是