文墨相承,亦不失其法。人亦當知可不,安得自恣而不順天乎?天親受元氣自然,從其教令,不敢小有違之意。恐其有失,而民所為功。犯天去,不避羅網。是為故天命以自誡,為當久生,可與善人等也。中為人得自在邪?故使神隨惡行人之後,司其不當所為,輒以事白,過無大小,上聞於天。是自人過,何所怨天書,書有戒而不用其行,得病乃惶,豈可免焉?誠民之愚,何益於天。使神勞心煩苦,醫巫解除。欲得求生,不忘為過時,當為惡時,乃如是,何不即自悔責。
已病乃求生,已後之多亡。所有禱祭神靈,輕者得解,重者不貰。而反多徵召,呼作詐病之神,為叩頭自摶,欲求其生,文辭數通,定其死名,安得復脫。醫巫神家,但欲得人錢,為言可愈,多徵肥美及以酒脯,呼召大神,從其寄精神,致當脫汝死。名籍不自致,錢財殫盡,乃亡其命。神家求請,滿三不下,病不得愈,何為復請。事禍必更有禍,責在其後。邪神稱正神,狂行斬殺,不得其人而殺之。咎怨訟上至天,天君為理之。殺事神之家,子孫坐為病者求福。
欲令為求生,呼召不順,反受其映。事邪神之家,自言我神正神者,教其語邪神精物,何時敢至天君之前,而求請人乎?但費人酒脯棗饊之屬,得病反妄邪神之家。得愈者,謂在不死之伍中。事未上過,可得蒙愈,此天自愈之,邪神之家何得名之,而言多愈人病乎?而責人肥美。見邪神所為,則召令上之,考問藏罪。藏多罪大,便見不活。事神者神不往來,人復不中,精神日竭,是邪神自其殃。神家得邪神餘物,以給家口肥美好衣,自以可久。神嘗坐之,何望得活而壽乎?
受神藏多,不可復貰,並亡其子孫。反言其過,殺我子孫,或身亦望久久亡戶。人日當自正,可勿咎天。今世之人,行甚愚淺,得病且死,不自歸於天,首過自摶叩頭,家無大小,相助求哀。積有日數,天復原之,假其日月,使得蘇息。後復犯之,叩頭無益,是為可知,努力為善,無入禁中,可得生活,竟年之壽。不欲為善,自索不壽,自欲為鬼,不貪其生,無可奈何也。行慎所言辭,樂知餘者,自計勿枉所為,有病自歸於天。可省資費,無為大煩,反舉家怔忪,避舍遠處。
當死之人遠何益,凶神隨之,當可得脫不乎?愚人為行乃如是,寧能使命在不死之中,可勿避也。舍不殺人,家自衰耳。天神在上,占之欲何所至乎?中為不知汝處邪?且慎所言,天致愛人,欲使人生,何時欲害殺人。故施禁法,使人不犯之耳。而自犯之,壽命從何得前。當思之思之,復念書言,可無自疑。書復小止,止後念之,當所道說者復道之。
不承天書言病當解謫誡第二百二惟念俗間之人,甚獨愚處,不念作孝順事,而為反逆。不承大書言,而苟自薄。與人既無善,而惡數聞,處者致灾,中者衰落,下者見病,無有休息。是為惡施於人,令咎不容,無有施恩之意。日夜行侵剋善人,令使自怨,無有善意相待,而反自策,陷人入罪名,使得有刑罰,高至死亡,而訣其主。有財之家,能自解酒,無錢觸法,教吏呼召,亡費解之。齎家所有,皆有價數,乃為解之。分半自得,以給家口,美酒善腅,恣其所得,於意乃可,不知人當從傍平之,所為惡也,自以可久,而與人等。
縣君嚴者,使人司候效功之吏,當有報應。晨夜司之,欲得其為惡,主默疏等輩為誰,逕至門閤,內刺合牋,道其姓名。為吏受邪,簿主為間人,道其短長。酒肉甘肥,常不離目下。君得牋書,默召其主,為置證左,使不得詆。罪定送獄,掠治首藏。人復言之,並加其罪。聞亦然,錢財小故,不自努力周進,治生有利,而反賣舌於人,相陷罪名,是正惡,何復久生。長吏所疾,令不得生,是誰之過乎?皆從惡弊人出,父母愁毒,宗家患毒,為行如此,亦何所望,而欲得久視息哉?
主作禍罰,而望求生,此為何人。天從上視之,言不可久忍。下文於主凶惡之曹,遣吏從惡鬼,佐助縣官,治無狀之人,使入死法,不得有生之望。是皆貪非一家之財,以自增益而坐之,得罪定死乃休,無續世之人,乃使先去者不見享食,是汝過非。從今以往,後生之人,見誡當止,乃小活耳。不者定在死伍之中,不疑也。慎之小差,可無相怨。人命不可再得,人皆如是,何為不從禁乎?無狀之人,結客合伍,劫取人財,其主不全,縣官未得殺汝,天代誅罰,上自滅戶,下流子孫。
用是財故,而反不生,是計何一不純。故數出此書文者,貴此不犯耳。今續犯之尤處,故令死亡者多,天甚患之。
左旋