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律主於果,以戒論防惡,律論止罪故也。威儀者,三元本有威儀,俯仰之格,三千四百,龍漢之後,文多不備,此以末世不堪,故略不傳耳。其論齋功德,凡有二種:一者極道,二者濟度。極道者,《洞神經》云:心齋坐忘,至極道矣。《本際經》云:心齋坐忘,遊空飛步。濟度者,依經有三籙七品。三籙者,一者金籙齋,上消天灾,保鎮帝王。二者玉籙齋,救度人民,請福謝過。三者黃籙齋,下拔地獄九玄之苦。七品者,一者三皇齋,求仙保國。二者自然齋,修真學道。
三者上清齋,昇虛入妙。四者指教齋,禳灾救疾。五者塗炭齋,悔過請命。六者明真齋,拔九幽之魂。七者三元齋,謝三官之罪。此等諸齋,或一日一夜,或三日三夜,或七日七夜,具如儀軌。其外又有六齋十直、甲子庚申、八節本命、百日千日等齋,通用自然之法。其六齋月者,正月、三月、五月、七月、九月、十一月。又有三長齋月,即正月、七月、十月。十直者,月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日。
其六齋八節可知,今不具辯方法者,大略有九:一者,麤食麻麥也。二者,蔬食菜茹也。三者,節食中食也。四者,服餌符水及丹英也。五者,服芽,五方雲芽也。六者,服光,日月七元三光也。七者,服炁,六覺之炁,天地四方之妙炁也。八者,服元炁,一切所禀三元之炁,太和之精,在乎太虛也。九者,胎食,我自所得元精之和,為胞胎之元,即清虛降四體之炁,不復關外也。麤食止諸耽嗜,蔬食省諸肥腴,節食除煩惱濁,保精所以具身神,體成英華。
服芽所以變為芽,服光所以變為光,服六炁所以化為六炁,遊乎十方。服元炁化為元炁,與天地合體。食胎炁所以反為嬰童,與道混合為一也。此之變化,迭運改易,不復捨身而更受身,往來生死也。今意方法,未必止是食事,其或是方藥、按摩等事可尋也。以前事跡並出上經《靈書紫文經》及《真誥》,裴君授道具有此事。眾術者,無所不通,大而論之略有五事:一者,思神存真。二者,心齋坐忘。三者,步虛飛空。四者,餐吸六炁。五者,導引三光。
此皆心炁相使而神道冥通也。論其變化,凡有三種:一者,白日昇天。謂功成道備,三萬六千神及三一帝一混合為體,成乎妙一,故能與神俱遊,即身而昇天也。二者,屍解。或以刀劍竹木代尸,俄爾昇舉,欻失所在;或遺皮殼,或受殯埋,後開棺中,但有杖舄;或遊五嶽,或可昇天;南宮有流火之庭,金門有冶鍊之水,凡生而內飛登天者,亦先詣火庭鍊其形神,死而昇天者,亦先詣庭池鍊其魂骸,皆隨其功業也。三者,滅度。尸形不灰,如太一守尸,或經年歲,尸還成人也。
記傳者,託則追誌過去之事,亦有預記未來之事;傳者,撰也,謂相傳係續。凡聖神之體,略有二事:一者,自然。二者,學得也。《大洞經》云:得洞經者,從死得生,從生得道,從道得仙,從仙得真,從真得為上清。黃老君、三十九真、二十四帝、百八十道君、天尊上聖,亦有自然妙炁,應化所作,亦有修習後成,自然後學,合為一也。然此聖真階一次,千流萬品,今不具顯也。讚頌者,四言以象四時四炁,五言以法五行五德,七言。以法七元七曜。
有本文讚頌,始九天生神之流,以三洞飛玄之炁,是本文讚頌也。後諸經中、或有道君真人,諸天讚頌,此皆玄聖所作,共在經中。章表者,此修正一徧多。但一切萬機,其跡各別,故聖人垂法制之以事。然道在人心,而方須表奏者,既未能冥會,則因事而顯事,顯則心明,故盡其形跡也。夫人心無質,運之有境,境浄則心明,心明則行潔,行潔可以交神靈,心明可以會天道。故登壇告盟,黃章表奏,使心形俱盡,人會神合也。《章信科》云:輸物明信,信道則捨財,消灾解禍,大體多名,其要有二:一者,賜與凡夫,愛及鳥獸,蠕動蝖飛,皆同本始。
二者,供奉三尊,崇飭三寶,周給聖賢,同日供養也。
  道教義樞卷之二竟
  #1葛法:當作『葛玄』。
  道教義樞卷之三
  青溪道士孟安排集
  兩半義第八 道意義第九 十善義第十 因果義第十一  兩半義第八
  義曰:兩半義者,凡夫識業,起自氤氳,次染漂流,淪斯顛倒,若能反出,則還處自然,信任流來,終嬰罪垢,此其致也。《定志經》云:兩半成一,其義有五。《本際經》云:因緣兩半也。  釋名體曰:兩是二義,半語未全,成是已就,一言會合。望一論二,故有半名;