左旋
轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，為道規矩#12。
此陰符候也。
循據縱璣，升降上下。周流六爻，難可察睹#13。故無常位，為《易》宗祖。
此論上章火候，按《易》卦六爻應環璣升降也。故無常位，可以見一陽爻動非冬至，非子時，非朔旦，特借是明之爾。
朔旦為《復》，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎烝#14得常。《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進，日以益長。
丑之大呂，結正低昂。
仰以成《泰》，剛#15柔並降。陰陽交接，小往大來。輻凌於寅，運而趨時。
慚歷《大壯》，使列#16卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
《夬》陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，仲呂相干。
《娠》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。
《逐》去世位，收斂其精。懷德埃時#17，棲遲昧冥。
《否》塞#18不通，萌者不生。陰伸陽訕，沒陽姓名。
《觀》其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗#19，因冒以生。
《剝》爛支體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎《坤》元。恆順地理，承天布宣。
十二月火候反覆發明《屯》、《蒙》二卦之義。納甲圖生明於東北寅位，故以朔日一言之，《復》起朔旦，知一陽之不在子月、子時明矣。
以上數章並言火侯。
玄幽遠眇#20，隔閡相連。
應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，＇後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載#21常存。
陰陽運轉，復垢循環，互為其根。帝王得其道而承天御物，故能千載常存，大其用也。夫帝王身為三極之主，正五事以格天地之和，順陰陽以御生殺之柄，故能享國長久，民安國富，皇極建而膺五福也。黃帝以之而升舉，體用兼明也。否則驕佚亢滿，皇極不建，水旱相伐，弦望盈縮，冬暑夏雪，亦罔或克壽矣。
自天子達庶人，得之者昌，失之者亡，故下章繼言學士之用。
此章言帝王之用。
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁#22託初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而，退，柔化以滋。九還七返#23，八歸六居。男白女赤，金火相拘。
則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。
人之未生，一真而已。自無而有，變熙以成形體，託形以居魂魄。日魂本陽神，月魄本陰神。房日兔反在月中，畢月烏反在日中，坎、離之中爻亦然，互為室宅也。性為魂，情為魄，性得情以守衛，則不失其初矣。坎男得乾畫，動而施精；離女得坤畫，虛而翕受；自然九火、七金還元返本，八木、六水歸根居源，此以洛書成數論四象也。金白火赤，故日赤白。
金乃坎男中真陽，火乃離女中真陰，此金、火之二用。上言七、八、九、六四象，下止言金、水、火者，與三物相含受同義。四象合體，是為真一，其象不可浴狀；散則五行各得一方之熙而已。
此章言學士之用。
類如雞子，黑白相扶#24。縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可捲，肉滑若鉛#25。
此論上章道之形象。
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二炁#26玄且遠，感化尚相通。
何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
以物感日月，尚可致水火，況人具真陰、真陽，法日月以娠坎離，何難之有？
耳目口三寶，固塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以豚覽，開闔皆合同。為己之軸轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏容浸#27以潤，骨節益堅強。
辟卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶黑雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤#28宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
聖胎已結，
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