左旋
、召者，《詩》之體也。秦、晉、齊、楚者，《春秋》之體也。意、言、象、數者，《易》之用也。仁、義、禮、智者，《書》之用也。性、情、形、體者，《詩》之用也。聖、賢、才、術者，《春秋》之用也。用也者，心也。體也者，跡也。心跡之間有權存焉者，聖人之事也。【br】三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數而異率。同意而異化者必以道。以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不為也，不固為者也，故能廣。
無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備，而不固為固有者，其唯三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。其斯之謂歟？【br】三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。同禮而異教者，必以德。以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫讓也者，先人後己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。
若素無素有者，謂不己無己有之也。若己無己有，則舉一毛以取與于人，猶有貪鄙之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以聖人有言曰：垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。其斯之謂歟？【br】三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者，必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉。
天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣。能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王耶。以王去賊，安有弒君耶。是故知王者，正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：天地革而四時成焉。湯武革命，順乎天而應乎人，其斯之謂歟？三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。同術而異率者，必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取以利#9，不以義，然,後謂之爭。
小爭交以言，大爭交以兵。爭夫強弱者也#10。猶借夫名也者，謂之曲直。名也者，命物正事之稱也。利也者，養人成務之具也。名不以仁，無以守業。利不以義，無以居功。利不自尸以功居#11，名不以業守#12，則亂矣。民所以必爭之也。五伯者，借虛名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則夷狄矣。若然，則五伯不謂無功于中國。語其王則未也，過夷狄則遠矣。周之東遷，文武之功德于是乎盡矣，猶能維持二十四君，王室不絕如綫，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。
是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人為于大君。其斯之謂歟？【br】夫意也者，盡物之性也。言也者，盡物之情也。象也者，盡物之形也。數也者，盡物之體也。仁也者，盡人之聖也。禮也者，盡人之賢也。義也者，盡人之才也。智也者，盡人之術也。盡物之性者，謂之道。盡物之情者，謂之德。盡物之形者，謂之功。盡物之體者，謂之力。盡人之聖者，謂之化。盡人之賢者，謂之教。
盡人之才者，謂之勸。盡人之術者，謂之率。道、德、功、力者，存乎體者也。化、教、勸、率者，存乎用者也。體、用之間有變存焉者，聖人之業也。夫變也者，吳天生萬物之謂也。權也者，聖人生萬民之謂也。非生物、非生民，而得謂之權、變乎？【br】觀物篇五十五#13【br】善化天下者，止于盡道而已。善教天下者，止于盡德而已。善勸天下者，止于盡功而已。善率天下者，止于盡力而已。以道、德、功、力為化者，乃謂之皇矣。以道、德、功、力為教者，乃謂之帝矣。
以道、德、功、力為勸者，乃謂之王矣。以道、德、功、力為率者，乃謂之伯矣。以化、教、勸、率為道者，乃謂之《易》矣。以化、教、勸、率為德者，乃謂之《書》矣。以化、教、勸、率為功者，乃謂之《詩》矣。以化、教、勸、率為力者，乃謂之《春秋》矣。此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。夫古今者，在天地之間，猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣。以後觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣。以古自觀，則古亦謂之今矣。
是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前、萬古之後，其人不自我而觀之也。若然，則皇、帝、王、伯者，聖人之時也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。時有消長，經有因革。時有消長，否泰盡之矣。經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判。體與用分，心與跡判，聖人之事業于是乎備矣
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