左旋
。目、耳、鼻、口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也#5，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。
人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裹時事者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。
雖然，吾不得而目見之，察其心、觀其跡、探其體、潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外別有天地，萬物異乎此。天地萬物，則吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行，妄知妄言者乎。【br】觀物篇五十三#6【br】《易》曰：窮理盡性，以至于命。
所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本分地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物。以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道，盡之于天矣。天之道，盡之于地矣。天地之道，盡之于萬物矣。天地萬物之道，盡之于人矣。人能知其天地萬物之道，所以盡于人者，然後能盡民也。天之能盡物，則謂之曰吳天。人之能盡民，則謂之曰聖人。謂吳天能異乎萬物，則非所以謂之吳天也。
謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎吳天者矣。然則，聖人與吳天為一道。聖人與吳天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道。一世之萬民與一世之萬物既可以為一道#7，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣。夫吳天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。吳天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也。陰陽升降于其間矣。聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也。禮樂污隆于其間矣。春為生物之府，【br】夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。
號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此吳天之四府者乎。《易》為生民之府，《書》為長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為藏民之府。號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎。吳天之四府者，時也。聖人之四府者，經也。吳天以時授人，聖人以經法天。天人之事當如何哉。【br】觀物篇五十四#8【br】觀春則知《易》之所存乎，觀夏則知《書》之所存乎，觀秋則知《詩》之所存乎，觀冬則知《春秋》之所存乎。
《易》之《易》者，生生之謂也。《易》之《書》者，生長之謂也。《易》之《詩》者，生收之謂也。《易》之《春秋》者，生藏之謂也。《書》之《易》者，長生之謂也。《書》之《書》者，長長之謂也。《書》之《詩》者，長收之謂也。《書》之《春秋》者，長藏之謂也。《詩》之《易》者，收生之謂也。《詩》之《書》者，收長之謂也。《詩》之《詩》者，收收之謂也。《詩》之《春秋》者，收藏之謂也。《春秋》之《易》者，藏生之謂也。《春秋》之《書》者，藏長之謂也。
《春秋》之《詩》者，藏收之謂也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之謂也。生生者，修夫意者也。生長者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫數者也。長生者，修夫仁者也。長長者，修夫禮者也。長收者，修夫義者也。長藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也。收長者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫體者也。藏生者，修夫聖者也。藏長者，修夫賢者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫術者也。修夫意者，三皇之謂也。
修夫言者，五帝之謂也。修夫象者，三王之謂也。修夫數者，五伯之謂也。修夫仁者，有虞之謂也。修夫禮者，夏禹之謂也。修夫義者，商湯之謂也。修夫智者，周發之謂也。修夫性者，文王之謂也。修夫情者，武王之謂也。修夫形者，周公之謂也。修夫體者，召公之謂也。修夫聖者，秦穆之謂也。修夫賢者，晉文之謂也。修夫才者，齊桓之謂也。修夫術者，楚莊之謂也。皇、帝、王、伯者，《易》之體也。虞、夏、商、周者，《書》之體也。
文、武、周
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