左旋
】天變而人效之，故元亨利貞，《易》之變也。人行而天應之，故吉凶悔吝，《易》之應也。以元亨為變，則利貞為應。以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利應之。亨則凶，凶則應之以貞。悔則吉，吝則凶。是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也。故元為變，則亨應之#60。利為變，則應之以貞。應中之變，人事也。故變則凶，應則吉。變則吝，應則悔也。悔者，吉之兆也。吝者，凶之本。是以君子從天不從人。元者，春也，仁也。春者，時之始。
仁者，德之長。時則未盛，而德足以長人，故言德而不言時。亨者，夏也，禮也。夏者，時之盛。禮者，德之文。盛則必衰，而文不足救之#61。故言時而不言德。故曰：大哉乾元，而上九有悔也#62。利者，秋也，義也。秋者，時之成。義者，德之方。萬物方成而獲利義者，不通於利。故言時而不言德也。貞者，冬也，智也。冬者，時之末。智者，德之衰。貞則吉，不貞則凶。故言德而不言時也。故曰：利貞者，性情也。【br】至哉，文王之作《易》也。
其得天地之用乎。故乾、坤交而為泰，坎、離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎、離得位，兌、艮為耦，以應地之方也。王者之法，其盡於是矣。【br】乾、坤，天地之本。離、坎，天地之用。是以《易》始於乾、坤，中於離、坎，終於既、未濟，而泰、否為上經之中，咸、恆為下經之首，皆言乎其用也。【br】坤統三女於西南，乾統三男於東北，上經起於三，下經終於四，皆交泰之義也。
故《易》者，用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉，用乎。吾於此見聖人之心矣。【br】道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。【br】乾坤交而為泰，變而為雜卦也。【br】乾、坤、坎、離為上篇之用，兌、艮、震、巽為下篇之用也。頤、中孚、大過、小過為三篇之正也。【br】《易》者，一陰一陽之謂也。震、兌始交者也#63，故當朝夕之位。離、坎交之極也#64，故當子午之位。巽、艮雖不交而陰陽猶雜也，故當用中之偏位。
乾、坤純陰陽也，故當不用之位。【br】乾、坤縱而六子橫，《易》之本也。震、兌橫而六卦縱，《易》之用也。【br】象起於形，數起於質。名起於言，意起於用。天下之數出於理，違乎理則入於術。世人以數而入術，故失於理也。【br】天下之事皆以道致之，則休戚不能至矣。【br】天之陽在南而陰在北，地之陰在南而陽在北，人之陽在上而陰在下，既交則陽下而陰上。【br】天以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？【br】辰數十二，日月交會，謂之辰。
辰，天之體也。天之體，無物之氣也。【br】精義入神以致用也#65。不精義則不能入神，不能入神則不能致用也。【br】為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。【br】陽數一，衍之為十，十千之類是也。陰數二，衍之為十二，十二支、十二月之類是也。【br】元亨利貞之德，各包凶悔吝之事，雖行乎德，若違于時，亦或凶矣。【br】初與上同，然上亦不及初之進也。二與五同，然二之陰中不及五之陽中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近五也。
【br】天之陽在南，故日處之。地之剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南也。【br】天之神棲於日，人之神棲乎目。人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也#66。【br】雲行雨施，電激雷震，亦是從其類也。【br】吹、噴、吁、呵，風、雨、雲、霧，皆當相須也。【br】萬物各有太極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。【br】雲有水火土石之具，化類亦然。【br】二至相去，東西之度，凡一百八十，南北之度，凡六十。
【br】冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾、坤，坎，離也。觀其象無反覆之變所以為正也。【br】木之支榦，土石之所成，所以不易。葉花，水火之所成，故變而易也。【br】自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者，人也。若時行時止，雖人也，亦天。【br】生者性，天也。成者形，地也。【br】日入地中，構精之象也。【br】體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。【br】凡事為之極，幾十之十則可止矣。
【br】若夏至之日止于六十，兼之以晨昏分之，庶幾乎十之七也。【br】東赤、南白、西黃、北黑，此五色也。驗之于曉、午、暮、夜之時可見之矣。【br】圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是#67，蓋天地萬物之理，盡在其中矣。【br】冬至之子，中陰之極
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