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,其最尊者歟!
夫人之神三萬有六千,其形影萬有二千,其精光千有二百,其魂有三,其魄有七,其神有五,皆以依乎五藏,以脾為之主。故藥之中,以土之德為尊焉。以其能化五行,而成至藥也。
太素者,本也,本立而道生矣;三丹者,其皆資於斯者歟!其上應乎三天之宮,是謂上清之火、玉清之金、太清之土焉。其西七魄也,其束三魂也。魄者,陰之精,主秋之氣,肅殺者也;魂者,陽之精,主春之氣,發生者也。是以龍虎相對,魂魄相依。


《經》曰:震者,木之精也,丹砂也。木之精得金,乃并而為大丹之君焉。火為父,氣為使歟!志士者,其唯察五行之相生更王,則成大丹矣。
《經》曰:三、五、一者,天地之至精也。居四時而能生成者,春也。三者,何以生萬物乎?斯天地之化氣,而成人物、禽獸者也。吾之萬物者,金銀也。三者補氣、增筋力、益精神者也。坎,陰也,執一者也。陽爻之形,其見者五也。三者,木之靈也。大丹之道,此其玄關哉!
物之太極,未有不返者也。

地處於混沌,如鸚子焉,判為二儀。二儀者,天地也,乾坤也,陰陽也。天者,其清乎?地者,其濁乎?萬物育於中矣。其猶藥之中,以汞變化萬物者歟!故至人者,先立鼎以象天地,於是日月星辰、四象五行,因鼎而立焉。其煉之也,不失乎星點,含五行之色象,而後為至也。夫陰陽不交,天地斯閉塞矣。若天降地騰,山澤通氣,不可不交。故天地有.開闔焉,日月有交映焉,至人則而行之,三十有六旬一啟發,滌濯增合焉。此其九轉者耶!全乎四象者,斯通於靈矣。
四象者,青龍也,白虎也,朱雀也,玄武也。在易為四象,在人為四支,在天為四時,在地為四極,在藥為四神。
青龍者,陽也,木而主生成者也;白虎者,陰也,金而司殺者也;朱雀者,陽也、日也,有火焉,主於南方有土焉,主於己能生長者也;玄武者,陰也、月也,有水焉,主於北方有土焉,主於戊能戡三彭,藥之基者也。其或交合焉,入於中官,不離於戊己者也。九轉者,四神五行位於內,二象位於外。四神一飛一伏為其用者也,二象一佐一助為其補者也。

吾之筋骨血肉神氣,惡可不足一焉。不足於一,則為嘖、為疾矣。吾之藥成,必陽得陰者也。於是能含護之,至三百有六十焉,斯凝胎則可以還神固形,玉髓金筋登乎真人之錄矣。夫不通至理,而修諸旁通之方,雖制其汞,伏於火而死,而不知適足以夭折其生歟!其猶畫地為鏡,祈以照膽;冶鉛為刀,祈以剿鯨,亦不明矣。
夫至藥者,法諸天,法諸地,法諸人,而後可也。氣之青者,天也。其日月五曜及經星列焉。不失日月星辰之點,則其光通達矣。

如無此象,徒為伏於火而已爾,非至藥也。吾藥之數,合於日月五曜之交,或失之銖累,差之君臣,則必害吾生矣。氣之黃者,地也。厚則安靜,斯土之用歟!其必得汞之類而為之焉。五嶽四漬安則不傾,有山川焉,有品匯焉。各利其方所,於是五嶽為爐,汞化萬物,天覆之,地載之,人民安之。天地者,鼎也;人民者,汞也。夫人之形本五行而成,故其補之,則必以五行之精氣。昔者女媧氏煉五色石以補天之闕者,其善喻乎!骨,金也;血,水也;肉,土也;
氣,木也;暖,火也。斯豈世之所云五行哉!四者管攝始得謂之至藥焉。吾求汞之同類,各煉其精為之,不可以非其類使雜焉。語曰:狐兔不乳驥,燕雀不卵鳳。羚謂此歟!
五行者,留神以補其形,是為龍虎焉。不知五行,則以他人為父母矣。故氣者,木也;骨者,虎也;血者,水#1之象也;肉者,土之象也。不死之道,其在離宮乎既知五行,則身有主矣。五行者,親於汞者也。五行相配,生成吾藥者也。金生水,水生木,木生火,火生土,土生金。

故春,木也;夏,火也;秋,金也;冬,水也;四時之季,土也。
木之主仁,而能生成,故丹者,木之精也。木者能生火,則丹者木之子歟!十有一月,一陽爻生矣。十有二月,至於正月,其皆為春歟!
火主禮,而能滋茂,吾藥至於斯時亦然矣。故火也者,堅萬物而不朽者也。聖人於是煉陰藥以成陽藥,則陰身歸於陽位矣。形固神備,至賓於天者,火之功也。是以金丹者,自春而發生,夏而滋隆。譬夫草木,猶稟四時而成,況吾丹哉!

火至二者,能生於土也。二月、三月、四月,其皆為夏歟!
四時之季有土,土主信,故無棄於生成,思沃執於擇物,雖得中位,亦不執四維焉。然於四象,資土而生者也