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;影邇者,地之餘。乾巍然示人,得一者也;坤混然示人,抱一者也。夫五賊者,盜此者也;三田者,耕此者也。種芝者,陽虛之所生也;種玉者,陽秀之所孕也。藥力就乎內,神通發乎外。積陰散其小,積陽至其大。動天地,感鬼神,莫善乎元精;蹈水火,貫金石,莫妙乎至理;福萬民,壽九域,莫大乎真氣;煉五神,立四極,莫先乎神用。夫堅百骸者,莫過乎真金;壯百筋者,莫大乎真木;換百脈者,莫越乎真水;升百神者,莫勝乎真火;填百節者,莫及乎真土。

何以保身?日無勞。何以保命?曰無欲何以治性?日無思。何以治神?曰無邪。是故真人多陽而無陰,凡人多陰而無陽。非謂其無陰也,蓋陰變而歸純陽者也;非謂其無陽也,蓋陽變而歸純陰者也。
夫純陽者,仙之氣也;純陰者,鬼之氣也。仙之一成,宅乎陽界也;鬼之一就,宅乎陰界也。是以仙人日中無影,雪中無邊,乘水不溺,入火不焦,行空不墜,透山無得,劍斫不絕,藥鴆不盡;千魔恐懼,萬神悅隨:蓋取純陽之氣也。夫凡人履則滯凝,駐則妨塞;

萬慮所集,萬病所鑽;上遠天門,下近地戶;逢明則覺,見暗則暝;智慧不通,嗜欲不息;困而忘返,逝者如斯;蓋取純陰之氣也。
夫肺白者,上應太白;心赤者,上應熒惑;肝青者,上應歲星;脾黃者,上應鎮星;腎黑者,上應辰星。黃道者,上應太陽;白道者,上應太陰。晝主生者,上應南辰;夜主死者,上應北辰。所以聖人下修人事,上應天心也。
耳聽極必聾,目視極必瞽,鼻嗅極必窒,口言極必暗;泄流極必罄,漏消極必終。

此所以取六極而捨五福者也。言其大聰者,內聽者也;言其大明者,內見者也;言其真氣者,內萌者也;言其至聲者,內運者也;言其陽精者,內煉者也;言其陰滓者,內淘者也。天下之至健,言乎‘虎者也;天下之至順,言乎龍者也;天下之至神,就乎大藥者也。九聖明乎外,八卦者也;九竅明乎內,八卦者也;修之者,長生久視者也。
道樞卷之二十五竟
#1也:原作『女』,據輯要本改。
#2花:輯要本無。
#3功成:輯要本作『成功』。


#4夫:原作『大J,據輯要本改。
#5騰:疑為『勝一之誤。
#6精:原作『晴J,據輯要本改。
二十八太清養生上篇太清養生下篇
道樞卷之二十六
至游子曾慥集
日月玄樞篇
天地為鼎;陰靜陽動;規乎伯陽,以明鉛汞。
劉子唐明皇時人劉知古,為綿州昌明縣令日:道之所秘者,莫若還丹;還丹可驗者莫若龍虎。龍虎之所自出者,莫若《參同契》焉。
抱朴子曰:魏伯陽作《參同契》、《五相類》,凡二篇,假大易之爻象以論修丹之旨。

.玄光先生曰:徐從事擬龍虎天文而作《參同契》上篇,以傳魏君;魏君為作中篇,傳於淳于叔通;叔通為制下篇,以表三才之道。
參同契者,參考三才,取其符契者也。吾能陳其梗概焉。其要曰乾坤為
鼎,而天地之道成矣;坎離為藥,而南北之位分矣;龍虎為名,而束西之界列矣。
若夫論火候,定生成,莫不循卦節於鐘律焉。故黃鐘之氣至也,則陽生於復,歷於否、泰#1,其至巳也,則陽爻之數終;羹賓之氣至也,則陰生於娠,歷乎遁、剝,其至亥也,則陰爻之數終矣。

終而復始,此六合、三才、四時、五行之理者也,鼎藥一而已。
或者曰:肝青為父,曾青是也;肺白為母,鉛銀是也;腎黑為子,玄磁是也;脾黃為祖,雄雌是也。還丹白赤而為紫赤者,曾雄之氣染之也。曾不知還丹者,陰陽之氣所為變化,順天地之生成,合金水之自然。《經》不云乎挺除武都五石棄捐,安在金石之為丹哉!吾之所論丹者,龍虎也,流珠為青龍。青龍者,日也,黃芽為白虎。白虎者,月也。故日月之精氣者,有變化之理,餌之者亦可以變化矣,變化者,何謂也?

丹砂變為水銀,自陽而返陰也,水銀復為丹砂,自陰而返陽也。故日流珠者,大青丹也。黑鉛變為黃丹,自陰而返陽也;黃丹化為黑鉛,自陽而返陰也。二物者謂之陰,則倏然而成陽矣;謂之陽,則忽然而成陰也。互為夫婦,更為父母,此蓋陰陽感激而成,雖聖賢莫測焉。
魏夫人曰:靈芽之靈也,龍昤方泉,而景雲霄降矣;虎嘯虛無,而衝風四振矣。陽燧照明,而朱火鬱;方諸見陰,而玄流溢,是皆自然而然者也。上古