心非汝有，孰有之哉？是諸綠積習而假名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心無心而萬物皆吾心，則聰明烏用黜。知身無身而萬象皆吾身，則支體烏用墮。況於仁義乎，瓦於禮樂乎，若然動靜語默，無非妙處；縱橫逆順，無非大游，孰知其為忘也邪？不然厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是為忘，則聚塊積塵皆可謂之忘矣。夫回幾於聖人，而未盡過於！衆人而有餘。順一化之自虛了乎。無物者，聖人也。
隨眾境而俱逝繫乎有物者，衆人也。了乎無物則無往而非忘，擊乎有物則無時而能忘，此顏回所以坐忘乎？反萬物流轉之境，冥一性不遷之宗，靜觀世間，則仁義禮樂舉皆妄名，寂照靈源則支體聰明；舉皆幻識，忘物無物則妄名自離；忘我無我則幻識自盡，然仁義禮樂名不自名，妄者執以為名。支體聰明識不自識，幻者認以為識。知身本於無有，則支體將自墮。必期於墮之者，未離於身見也。知心本於不生，則聰明將自黜。
必期於黜之者，未離於心見也，且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有？向也作德於肝膈之上而物物皆知，今也無知，向也役心於眉睫之間而物物皆見，今也無見。玆乃坐忘乎？然既已謂之忘，仲尼不容於有問，顏回不容於有應，亦安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘為未，亦安知支體聰明之墮黜為至已乎？夫即妙而觀墜者之忘車，汶者之忘水，人之忘道術，魚之忘江湖，亦忘也。
即梳而觀得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘車轍，攫金者之忘市人，亦忘也。將以彼是而此非乎，道無是非；將以彼真而此偽乎，道無真偽。顏氏之子背塵而反妙，損實而集虛者示，吾知其忘猶未忘也。使進此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也，又奚貴忘。
壺子
神之妙物者，未嘗顯妙；物之受妙者，未嘗知妙，是之謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡、禍福壽夭而告於人者，其驗雖歲月、旬日之可期，似妙而非妙特若神矣。既已謂之神巫，而又曰季咸者，以寓物之妙，而有感者也。且咸則有感而感，則有心方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡、禍福壽夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄見之，見既愈妄，又妄言之。世之滯於相，而不能冥妄者，又妄受之。
直以是為真，故棄而走也。雖列子猶見之，而心醉以其未能刳心也。以其道之至於壺子，以其未能絕學也。故使人得而相汝。夫壺者，以空虛不毀為體，以淵明不測為用。子則有出母之道以應世者，故能託無相於有相之間。季咸則有心而感者，故每入則皆曰見。壺子則無心而應者》 ，故每至則皆曰示。彼無心者，踐形於無形之表，彼安得而相之；超數於無數之先，彼安得而知之。季咸方且累於形數而未離見，見之處直以為死生，若是而莫之逃也。
故始也示之以地文，則歎之以其死。次也示之以天壤，則幸之以其生。不知死本無死，心滅則死；生本無生，心生則生。形之死生，心之起滅。心之起滅，見之有無也。至人未始有心，靜而與陰同德，動而與陽同波。與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文，而文者物之所自雜也。與陽同波，彼亦不得而見也，必示之以天壤，而壤者物之所自全也。示之以太沖，遂以為不齊焉。地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，太沖則陰陽之中，莫勝則天地之平也。
萬法一致，本無高下，彼見不齊焉。然三者皆謂之機。意其動之微而見之先，故得而見之也。示之以未始出吾宗，則示出於無所示矣。彼以實投我，而此以虛，彼以有受我，而此以無。彼之起心，役見為有盡，此之離人，藏天為無盡，以有盡相無盡，殆已。此季咸所以望之而走，追之而滅也。雖然，壺子之告列子且曰：是見吾杜德機。又曰，殆見吾善者機。又曰，是見吾衡氣機。皆曰吾者，猶且立我，至於吾與之虛而委蛇，不知其誰何？
雖吾亦喪之，示之者其誰邪？相之者其誰邪？故逃也。壺子之心太虛矣。太虛之體，空明妙湛，總持萬有。飾之以榮華而不留，揮之以兵刀而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚。一以是故示。壺子之心，弔之以死，受之而不惡；慶之以生，受之而不悅；名之不齊，受之而不爭。彼卒自失而滅，亦不以為騰而得，亦以是虛示。莊周方論應帝王而言此者。夫帝王應世惟寂然不動，故能感而遂通，惟退藏於密，故能吉凶與民同患。
一將出其宗，敝敝然以天下為吾患，役千萬物而非所以役萬物，使人得而相汝，可乎此古之應帝王者，所以蕩蕩乎無能名也。
玄珠
赤水之北，源含陽而不流；崑崙之丘，體安靜而不撓。以昆性之自本者，南望則交物而起見，還歸則涉動而旋復。以瓦性之反太者，性夫一開，塵境並起，既湛人偽，遂遠大道，玄珠其遺乎？然性不可因人而知，使之者又其誰邪？性不可有心而知，索之者又其誰邪？夫使之而非集虛也，索之而非默契也。是三子者智窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所欲言，而道終弗得。夫何故游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫糠枇，至真咸在。
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