近不間於眉睫，遠不離於象先。流出乎方寸之境，縱橫乎日用之際。追之則冥，山在前而愈遠，問之則大，塊非遷而盡迷，以其索之不得故也。且性本無知，而知非知也；性本無見，而見非見也；性本無言，而言非言也。即知是性，以知索知，反為知迷。即見是性，以見索見，反為見得。即言是性，以言索言，反為言縛。謂之象，似有而非有也。謂之罔，似無而非無也。去智而迷者靈，去見而得者徹，去言而縛者解，此象罔所以獨得之也。
方其探入道之本，則聖如黃帝，有望乃遺；愚如象罔，無心乃得。及其冥大道之原，則一性無性，在得非聖；一真無，真在失非凡。向也遺之黃帝，亦無一毫之虧；今也得之象罔，亦無一毫之得。一旦古亙今而獨露真常，大感大靈而咸為覺性，庸詛知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃帝特異之。
濠梁
物之所同者，同乎一。一之所同者，同乎道。道之所致，無所從來。生者自生，而生本無生。形者自形，而形本無形。凡森布於貌象、聲色之間者，無不具此道。我於物奚擇焉。一性之分，充足無餘，一天之遊，逍遙無累。物與我咸有焉。惟契物我之知者，於此蓋有不期知而知，其妙冥契，其理默會，神者先受之。有不能逃遊其先者，此莊子所以知魚樂於濠梁之上也。
夫出而揚游而泳，無濡沫之個，無網罟之患，從容乎一水之中者，將以是為魚之樂乎？以是為樂，《 齊諧》 且知之矣，又奚待周而後知？蓋魚之所樂，在道而不在水。周之所知，在樂而不在魚。惟魚忘於水，故其樂全。惟周忘於魚，故其知一。至樂無樂，魚不知樂其樂；真知無知，周不期知而知。然莊周以是契之於無物之表，蓋將無言；惠子嘗交于莫逆之際，蓋將無問。
莊子於此非不能默，惠子於此非不能悟，以謂非問則周之言無所託，非言則道之妙無所見。直將松天下後世離我與物為兩者之蔽示。將物自有其物，則周固非魚矣，是安知我而知魚之為樂也邪？將我自有其我，則魚固非周矣，是安知我不知魚之樂也邪？知與不知皆道之末，此周所以請循其本也，其本未嘗不知昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。在我者蓋如也，視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我如人。
在物者蓋如也，如則物物皆至，游無非妙處，奚獨濠梁之上也哉？如則物物皆真，樂無非天和，奚獨鯈魚之樂也哉？吾知夫周與魚未始有分也，然作秋水之篇，始之以河伯北海若相矜於小大之域，次之以蟲夔蛇風相憐於有無之地，又安知物之所以一，則樂之所以全。故周託鯈魚之樂，以卒其意，而至樂之說，因此而作也。古之明乎至樂無有者，常見於其言矣。曰奚樂，奚惡？
墜車
執物以為有，所見者誠車矣。認我以為實，所知者誠墜矣。知見立而乘墜分，庸詛無傷邪？彼醉者之全酒，知以之泯，見以之冥，乘不知有車，墜不知有地，身不知有觸，觸不知有傷。凝然無所分焉。且暫寄其全於酒者，猶足以外死生而忘驚懼，死性天之全未始離者乎？天下一車示，託而乘其上者，內開知見之營營，外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之地，非直骨節之傷驚懼之入也。一開其受萬態俱入，猶醒者之睹車覆，且得無傷乎？
雖然，探形之始，則天地與我並生。原數之先，則萬物與我為一。奚物而謂車？奚物而謂人？奚物而謂墜？奚物而謂傷？且心與物對，則開天而人；心與物冥，則離人而天。機械去而所循者，天理也，適莫融而所體者，天均也。行而無跡是謂天遊，動而無吵是謂天機。舉不足以憂之者，天樂也。舉不足以美之者，天和也。以是相天，無所助也以是事天，無所役也。夫是之謂全於天。彼其視得失、一及樂、死生、通猶醉者之墜車矣。
嘗原周之意，以是說於達生之篇者，以謂有生者必盡。有盡者必生，知夫生本無生，故曰內觀。無心外觀，無身泛觀，無物乃能一其性而不二，養其氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而不為，奚往而非天哉。形全於天而形形者，未嘗有；耳全於天而聲聲者，未嘗發；目全於天而色色者，未嘗顯；口全於天而味味者，未嘗呈；夫是之謂全於天。是篇既託之以醉者之墜車矣，又次之以復條者不折鏌铘，又次之以技心者不怨飄瓦也。其何故也？
物自無物何心於有，我自無我何心於物，物我未始有分也。故墜者不傷，警者不折，飄者不怨，一天之自虛矣。然則以其對人，故謂之天。一性無性，死有天乎？以其對開，故謂之藏，一天無天，配有藏乎？悟此然後契達生之妙趣也？
道術
昔之語道者，以謂道烏乎在？曰無乎不在。期之以在邪？古之人嘗言之矣。在古無古，在今無今，在陰非陰，在陽非陽，在遠不離眉睫，在近獨高象先，在聚而流出萬有，在散而牧斂一毫。道果在有哉？期之以在無邪？古之人嘗言之矣。在天而天，在地而地，在谷滿谷，在坑滿坑，有在于螻蟻，有在于瓦礫。道果在無哉？無不在無，名謂之無，而真無不無也。有不在有，名謂之有，而真有不有也。而在在者有無不可得而名焉。
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