左旋
，而不以訓詁詞章為能。故其持己律家，居官接物，視老壯如一曰，而不少肆。其子弟皆謹守禮法，不屈子不義，而以古人為必可期也。公嘗力辭部事，曰：吏部進退，百官眾怨所集。聞望如王恕，尚招人言。況臣迂疏，豈勝此任。又言：君可變，史不可滅。前時史臣不記建文君事，遂使革除，數年朝廷一切政事，及忠於所事者，皆湮沒無聞。及今來輯，尚可補國史之缺。景泰已復位，號實錄，猶書瑯戾王是宜改正；反舊例群臣章疏留中者皆不得書，乞悉付史館，皆名言也。
錄曰：宋潛漢之不肯任輔相，楊鏡川之不肯任史部，皆吾浙道學之儒。庶喪克己自盡者，于今罕見其儔矣。錄之。 弘道錄卷之八竟
弘道錄卷之九
仁
朋友之仁
《通書》：周子曰：道高德厚，教化無窮，實與天地。參而四時同，其惟孔子乎。道高如天者，陽也。德厚如地者，陰也。教化無窮如四時者，五行也。孔子其太極乎。錄曰：此萬世賓師之分，與堯舜同其尊榮。故宰我曰：夫子賢於堯舜。子貢曰：自生民以來，未有孔子，未嘗直擬之以太極也。果有說乎。夫《易》更三聖圖，始濂漢發先天後天之蘊奧者，孔子也。發孔子太極之蘊奧者，周子也。是故太極之未判也，混於不識不知之中，而極乎無聲無臭之妙。
而其已判也，立乎形氣未具之先，而行乎形氣已具之內，實造化之樞紐，品彙之根抵也。孔子何以為太極乎。方其未發也，仁義禮智之性混然在中，無所不有。及其已發也，中正和樂之德隨感而應，無乎不宜，實一誠之權輿萬化之崇鑰也。就其光輝發越而言，天以陽生萬物，其道顯矣；而聖人仰之彌高，鑽之彌堅，何有所窮盡乎。自其靜深有本而言，地以陰成萬物，其德微矣；而聖人肫肫，其仁淵淵，其淵何有所止極乎。四時行焉者，春夏秋冬也。于以四教者，文行忠信也。
其所以因村而篤，物各付物，五行之生各一，其性也。是故合而言之，全具乎夫子之身，萬物統體，一太極也。分而言之，曲成於物物之由，一物各具，一太極也。而所以賢於堯舜者，正以其教化之無窮也。所以自生民來未有者，亦以其道德之高厚也。言雖殊而理合轍，三子者一而已矣。
顏淵問仁，子曰：克己復禮為仁。一曰克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。錄曰：此孔門言仁之始，所謂徹上徹下故也。夫天下歸仁，堯舜之事業也。無一人不得其所，無一物不在性分之內，所謂放之則彌六合也。克己復禮者，聖賢之全功也。無一念不合于天，無一事不中乎禮，所謂卷之則退藏于密也。此仁道之極致，心學之淵微，人所不知而已。
獨知之人所不能而己獨能之，何有待於外哉。夫子之告顏淵，無復有餘蘊矣。苟使好高者遑遑於四靈九有，卑近者規規於未純未盡。哲哉，顏氏之子乎，而能請問其目焉。夫允恭者，堯；允塞者，舜。克其類，自視聽言動始也。故先明四目，達四聰，而後能動而世為天下道，言而世為天下法，行而世為天下則。夫子之答，有自來矣。不徒問仁而鈴請其目，不徒請目而能事斯語，顏氏之子其以上聖為己任乎。不然何以曰：舜，何人也；予，何人也。有為者亦若是。
子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則曰月至焉而已矣。錄曰：愚觀孔門勸勵之實，萬世敦篤之誨。今去聖人千八百年，猶可以自最也。夫三月不違者，非以天道小變之節過此而不由也；日月至焉者，亦非今曰進而至明日退而不及也。蓋以顏子之深潛純粹，終日不違，既竭吾才，卓爾所立，至於三月之久，純乎天理之全，如之何，其可及也。其餘或穎悟幾于顏子，而擇善未精，德行同於一科，而美大未至；或一曰之間，清明純粹，天聖昭融；或一月之問，不遠而復，無所祇悔。
雖未能中心安仁，次非君子而不仁者矣。此聖人之深意，非有所貶損於其問也。
子曰：賢哉，回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也，不改其樂。賢哉，回也。 錄曰：此可見三月不違仁也。夫草食非旦夕之移，陋巷匪一時之事。人維不堪其憂，故不能久而安焉。回也，天理昭融，私欲靜盡，方且心廣體胖而忘其貧，見大心泰而無不足。故曰：不改其樂也。此與未若貧而樂之樂字同意，善學者合而觀之可也。
子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。 錄曰：此孔顏之分別
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