若三、若四，非日乾夕惕，則或躍以疑，皆進修之時，非利見之候也。苟其成德為行，日已可見，則或為二，或為五，何不可者，均之為大人則均之，為萬物之所利見，又何疑焉？
夫大人者，與天地合其德。嗚呼，是大人也，九五當之與。然《文言》不言有位，不言元位？不知其果為五也，抑九二當之與。然高不言飛，卑不言見，不知其果為二也。吾意其為人也，而天且不敢違矣，非以其能統天，而又能御天與。吾意其為人也，而人且不敢違矣，非以其能首出庶物，又能咸寧萬國與。吾意其為人也，而鬼神且弗敢違矣，非以其能神、能鬼、能變、能化、能大、能小、能潛、能飛、能雲、能雨，不知其然而然也與。
嗚呼，斯其為大人也，吾與子皆共之，而奚敢以他諉。
九五，飛龍也。夫子卻說聲應氣求，各從其類，則非其類者，未必有利見之願矣。三之與四，初之與上，並居六位，猶不相知，然則僅僅九二一大人耳。顏氏之子，一庶幾耳。嗚呼，眾矣，一人不為少矣。唯顏氏沒，遂元人焉，悲夫。此夫子所以感切于二五之際也。
知進知退，便是聖人，便不失正，不至待其亢也。故時有亢而聖人無亢，故重言聖人以勉之，非如今之庸夫俗子所讀，斷章取義，以濟己私之云也。
九者，乾之用，故凡乾皆用九。乾之九皆為龍，故又以乾之九為草龍。然乾之草龍可得而見也。乾之草龍，元首不可得而見也。若不見此，決不成龍。故用九者，能真見草龍之元首，則自然首出庶物，而萬國皆咸寧矣。自然時乘御天而宇宙在吾手矣，自然大明乾道之終始，一元統天而萬化生于身矣。故曰：用九，見草龍元首，吉。吉者，元也、亨也、利也、貞也。
用九，天德不可為首，如有首則不稱天德矣。故曰：乾元用九，乃見天則。蘇子瞻曰：乾元以元首為天則。嗚呼，至矣。
附錄
莊生#6曰：易以道陰陽。
楊子雲曰：必犧綿絡，天地經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象，象其辭，然後發天地之藏，定萬物之基。
陳圖南曰：羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人默觀其象而已。能如象焉則吉凶應，違其象則吉凶反，此羲皇氏作不言之教也。
邵堯夫曰：夫易，聖人長，君子消小人之具也。及其長也，關之於未然，及其消也，闔之於未然，一消一長，一闢一闔，渾然元邇，非天下之至神，其孰能與于此。
周茂叔曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎。
丘仲深曰：乾之三畫，萬世文字之祖。元、亨、利、貞四字，萬世義理之宗。在天為春、夏、秋、冬，在人為仁、義、禮、智，流行天地之間為元、會、運、世。蔡子木曰：初潛，顏子當之，勿用以成德也。二見，孔子當之，時舍而文明也。三惕，皋夔、稷契當之，克艱而不危也。四躍，湯、武當之，時晦而終革也。五飛，堯、舜當之，聖德而光被也。上亢，伊、周當之，處亢而不失其正也。
是六爻也，分擬之則各以其時，統會之則歸之聖人之大明。
坡公解曰：今之飛者，昔之潛者也，而誰非大人與。又曰：夫處此者，豈元元悔之道哉。故言有者，皆非必然者也。又曰：陰陽和而物生。曰：嘉禮非亨，則偏滯而不合義；非利，則慘洌而不和。
羅彝正曰：三居二乾之問，有乾乾之象，居下乾之終，有日終而夕之象。三居下之上，乃危地也。以其終日乾乾而夕猶惕，故得无咎。
石守道曰：天極高，不能下交于地，豈能行四時、生百物？君極尊，不下接於人，豈能懷萬國、御百官？故自不至于亢也。
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