左旋
終日戒者，以其乘離之終也。離，牝牛也。離束而坎鄰之，故謂五。曰束鄰坎，西而離，鄰之故。謂二日西，鄰二以時用。檜恭，儉無求，永克有濟矣，故曰吉。大來非初吉邪？至上六則坎水既盈，享其既濟，唯知飲酒宴樂以自終。夫君子處困則飲酒，當需則飲酒，所以示暇也。未聞既濟而飲者也。既濟而飲樂，極則又悲矣，而瓦濡首與？
附錄
楊簡曰：既，盡也。既濟，無所不濟也。其日利貞者，初、三、五皆奇、剛、純而不雜，二、四、上皆耦、柔、純而元雜。九五當位于上六，二當位乎下，餘剛柔咸當位。正當如此，非貞而何？糯，子夏作，糯即懦字。內則言孺子之禮，衣不帛懦誇。《說文》云：懦，短衣也。茹衣破敗，如茹也。
坎下離上
未濟：亨，小狐吃濟，濡其尾，無攸利。 《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。小狐吃濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。 初六：濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。 九二：曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。 六三：未濟，征凶，利涉大川。 《象》曰：未濟征凶，位不當也。 九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。 《象》曰：貞吉，悔亡，志行也。 六五：貞吉，元悔，君子之光，有孚，吉。 《象》曰：君子之光，其暉吉也。 上九：有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。 《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。 火水未濟
未濟者，未得濟也。未得濟而欲遽濟，此小子不知險極者之為也。所謂小狐吃濟，濡其尾，元攸利，方且不續而遂終焉。如符堅百萬之師次于淮氾，真是已。蓋此身尚在險中，未能得出而遽欲濡尾以濟，非不知險極而何？九二知之，獨曳其輪而不濟，故爻獨言其貞吉，《象》復言其行正，不虛也。六三雖在坎上，亦未離坎，有征亦凶，未可便征。然上承九四，九四居離三。蓋其所乘者，今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不順四信五而往征，五得四而濟坎，逢時遘會。
三雖不征，而自利涉大川矣。何用忙為？蓋有其君必有其臣，有其臣必濟其事。未濟者，終當既濟，而自然利涉大川也。此未濟之所以亨也。故曰：未濟，亨。言未濟之時，自然必有能濟之人＃２０。能濟之人＃２1自然必有能濟之臣，能濟之臣自然必有能濟之日。濟則亨矣。故曰：未濟，亨。柔得中也。柔而得中，內又文明，是以能得濟之險人耳＃２２。故于五之爻曰：貞吉，元悔。而又曰：君子之光，有孚吉。言五之貞吉而無悔，實以文明在中而有君子之光也。
所以有此君子之光，實以能有孚於九四，而餘光及四，故吉也。故曰：君子之光，其暉吉也。有其光則必有其暉，無其暉則亦不見其光矣。是故未濟之時而有此光明之君，雖欲元暉不可得也。雖欲不亨不可得也。吾以是觀之聖人之處世也，元一日而非既濟之時，則元一日而非未濟之心。元一時而非未濟之日，則元一日而非欲濟之念。憂方來而喜或乘之，喜甫至而憂復生焉。憂喜相仍，此聖人所以發憤而不知老之將至也。是故既濟、未濟合為一卦而易道終矣。
乾之自彊不息，終日乾乾而夕猶惕，若有以也。夫彼飲酒濡首者，以既濟而遂懈，而不知未濟之隨其後，其又何人哉？曰：是聖人所謂何可久之人也。所謂不續終之人也。君以喪邦，臣以亡家，庶人亡身，士喪其心。往古來今，孰能這此。噫。方時化曰：狐為坎，坎尚未濟，至離乃濟。故《傳》以未濟亨。為柔得中，指外離六五言也。小狐吃濟為未出，中指內坎初六言也。夫一，伐鬼方也。在既濟則宜勿用而防三年之憊，在未濟則宜震用而幸三年之賞。
既濟戒生事，未濟喜有功也。五離之主四，尚貞吉悔亡，五自宜貞吉元悔。上九賴六五之有孚享，既濟之大業，飲酒燕＃２３樂，未即有普。但至于濡首則與既濟之上六等矣，其勢必失。是既濟之業有孚之光也，一反哉。旋濟旋失，唐明皇諸人非邪？劉用相曰：天一生水，地二生火。水火，天地之大用也。乾坤所以終坎離也，坎水居下，離火居上，則雖有天地之用，而實不相為用。咸、恆所以終離、坎也。水生火降，坎離相交，心以是泰，身是用康，國家和平，更有何事不既濟乎？
此天地之終也，安有初吉終亂之理也？易道終不亦宜與。
附錄
吳幼清曰：未濟諸爻，位皆不當。而《象傳》特于六三言之者，陰柔居險極也。
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