況有居必有去，又何以亘古今而常存乎？然則曷謂閱眾甫也？甫，始也。人執眾有為有，而不能玄會于徼妙之間者，未嘗閱其始耳。閱眾有之始，則知未始有始，則眾有皆眾妙，而其為恍惚窈冥也一矣。是所以知眾有即真空者，以能閱而知之故也。釋氏多以觀門示人，悟入老子之言，豈復異此。故閱眾始則前際空，觀其徼則後際空，萬物並作，觀其復則當處空，一念歸根，上際永斷，而要以能觀得之。學者誠有意乎知常也，則必自此始矣。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自見故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
窪，烏瓜反。夫，音符。
蘇註：聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不逢，不迕故全也。直而非理，則非直也。循理雖枉，天下之至直也。眾之所歸者，下也。雖欲不盈，不可得矣。昭昭察察，非道也。悶悶，若將敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一則無所不得。多學而無以一之，則惑矣。抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，皆抱一之餘也，故以抱一終之。目不自見，故能見物。鏡不自照，故能照物。
如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉？不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之餘也，故以不争終之。世以直為是，以曲為非，將循理而行于世，則有不免于曲者矣，故終篇復言之曰此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全而復于性，則其為直也大矣。
筆乘：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，凡以明少則得也。一，少之極也。抱一而天下式，則其得多矣。故一國三公不知誰適，十羊九牧詎可得芻。喪生者繇其多方，亡羊者苦于岐路。
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事於道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足，有不信。
飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。自旦及哺為終朝，自早及莫為終日。風雨震蕩飄忽，必不能久，岐伯所謂亢則害承乃制也。樂入聲。
蘇註：言出于自然，則簡而中，非其自然而強言之，則煩而難信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，此所謂希言矣。陰陽不争，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢于上，陰伏於下，否而不得洩，于是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辯之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。
孔子曰：苟志于仁也，無惡也。故曰仁者之過易辭。志于仁猶若此，而况志于道者乎？夫苟從事于道矣，則其所為合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，雖失于所為，然必有得於道德矣。不知道者，信道不篤，因其失而疑之，于是益以不信。夫唯知道，然後不以得失疑道也。
筆乘：道以自然為至，而世希言之者，喜于作也。有作必有輟，惡能久乎？即飄風驟雨之不能久焉，亦可見也。從事于道者不然，從事于道則自然矣，自然則本無所得，亦復何失？無得無失，而隨世之得失，故為德為失，皆信其所至而無容心焉，無不同矣。無不同亦無不樂，乃其理也。夫無不同，則求其信且不可得，況不信乎？苟離道而為德，不能同于失矣。離德而為失，不能同于德矣。不能同于德、同于失而欲其同于道者，未之有也。
所謂信不足焉，有不信也，皆飄風驟雨之類也。或曰《首楞嚴》言非因緣非自然，而老氏以自然為宗，有以異乎？余曰：無以異也。夫所惡夫自然者，有所自而自，有所然而然也。有所自而自，有所然而然，則是自然也。在有物之上，出非物之下，是釋氏之所訶也。老聃明自然矣，獨不曰無名天地之始乎？知無名則其自也無自。其自也無自，則其然也無然。其自無自，其然無然，而因若緣曷能囿之？
故曰精覺妙明，非因非緣，非自然非不自然，離一切相，即一切法，蓋所謂不可道之常道如此。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
跂與企同，薛云：舉踵曰跂，張足曰跨。立欲增高，則反害其立。行欲增闊，則反害其行。贅，疣贅也。行當作形，古字通也。食餘，人必惡之。形贅，人必醜之。左氏人將不食吾餘，莊子附疣縣贅出乎形而侈乎性是也。惡，去聲。處，上聲。
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