唯，上聲。阿，烏何反。皆應聲，唯恭而阿慢也。荒，廣遠也。怕，古泊字，靜也。兆如龜兆之坼，動之微也。孩，小兒笑也，笑則情動而識生矣。有歸必稅駕而不乘，乘乘兮無所歸，無住著也。馬巨濟曰：性無餘欠，有餘皆分外也。享太牢，登春臺，則所得皆分外，故曰眾人皆有餘。遺，失也。沌如渾沌之沌，無知也，一作純。小明為昭。察，苛細也。悶，莫奔反。頑，不知痛痒也。古謂都為美，郊為鄙。
食，音嗣，食母，乳母也，見《禮記□內則篇》。
蘇註：為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益，增所未聞，積之不已而無以一之，則以圜害方，以直害曲，其中紛然不勝其憂矣。患夫學者之至此，故曰絕學無憂。若夫聖人未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學邪？學者溺于所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？
夫唯聖人知萬物同出于性，而皆成于妄，如畫馬牛，如刻虎競，皆非其實，湣焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法#2，犯分亂理而不顧哉？人之所畏，吾亦畏之，人之所為，吾亦為之，雖列于君臣父子之間，行于禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰于物者，惟心而已。人皆狗其所知，故介然不出畦吵。
聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。人各溺于所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也，乘萬物之理而不自私，故若無所歸。眾人守其#3所知，各自以為有餘。聖人包舉萬物而不主于一，超然其若遺也。沌沌，若愚而非愚也。世俗以分別為知，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。忽焉若海，不見其津涯。漂然無定，不見其宿止也。
人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無所施，故疑于頑鄙。道者，萬物之母。眾人狥物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食于母而已。
筆乘：人之為學，憂不得善也。吾能絕學，則奚憂之有？然非強絕也，知性本無善也，彼為學者雖異于惡，而離性則一，其少異者如唯與阿之間耳。夫以善惡之同，而聖人亦不廢善者，蓋人之所畏，不得不畏，所謂吉凶與民同患也。至其心游于性初，方且荒兮未央，而豈若善之有涯涘可限量哉？故人之樂善，如享太牢，春登臺，而我獨泊兮如嬰兒之未孩，無朕兆#4也。乘乘者，無所歸，無棲泊也。
人之得善皆有所止，而我獨若遺，若愚人之沌沌，無知識也。人皆昭昭察察皆若有所以，而我獨昏也，悶悶也，忽兮若海，漂兮無所止也，此豈聖人真頑且鄙哉？以眾皆逐其子，我獨貴其母，不能不與眾異耳。蓋性無善惡，而善惡萬法皆從此而生，故謂之食母。
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
孔，大也。窈，烏了反。恍惚、窈冥
皆不可見之意。鄧錡云：恍惚便是、物，非恍惚之中更別有物，經云無狀之狀，無物之象，是謂悅惚是也。窈冥便是精，非窈冥之中更別有精，張平叔云窈冥莫測是真精是也。王輔嗣曰：信，驗也。閱，自門出者一一而數之，言道如門，萬物皆自此往也。《漢書》此如傳舍所閱多矣，陸機賦川閱水而成川，世閱人而為世，其用字之義並同。一訓經歷，亦同此義。甫，美也，又始也。
蘇註：道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也。自是推之，則眾有之容，皆道之見于物者也。道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。方有無之未定，恍惚而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，則真偽雜矣。方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。
古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，故能以閱眾有之變矣。甫，美也，雖萬物之美不免于變也。聖人所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故耳。
筆乘：道無形容，不可形容即屬之德，然知德容，則道亦可從而識，如所謂恍惚窈冥是也。人之學道，喜于有作，至恍惚窈冥類，若其芒蕩難於凑泊矣。不知惚恍無象即象也，恍惚無物即物也，窈冥無精即精也。如釋典云：若見諸相非相，即見如來也。暫為假，常為真，恍惚窈冥則不以有而存，不以無而亡。夫孰真且信于此？故曰自古及今，其名不去也。昧者乃謂恍惚窈冥之中真有一物者。夫恍惚窈冥，則無中邊之謂也，而物奚麗乎？
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