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路坤。江寗人。性慈善。信三寶。其弟某。服官他處。坤嘗至其署。見廚中日事宰割。惻然傷之。常以因果勸諭其弟。而仍復不斷。坤遂發願茹素。即於署中刺舌血。書阿彌陀經。求生淨土。旋辭歸。讀書教子。以道自樂。未幾。子入邑庠。乃令教讀自活。自此不問家事。一心念佛。雖寒暑疾病無少間。與周光交好。常以淨業。互相淬厲。坤體素肥。緣茹素刻苦。日漸減瘦。至晚年。形消骨立。而課誦益密。無時無事。不迴向西方。素喜誦金剛經。每於佛前跪誦。雖困頓俯伏。卷未終。不起也。偶染病垂危。家人為備身後事。坤於恍惚間。見梵僧八人。身皆丈餘。入其室中。舖設壇場。代作佛事。坤方隨誦彌陀經。遽醒。經聲猶喃喃在口。而病若失矣。逾年。無疾而逝(染香集)。
吳允升
吳允升。字常導。徽州歙縣人。少年貿易蘇杭間。偶於虎邱遇一僧。熟視之。謂曰。子頗有善根。惜二十九歲有水戹。當柰何。允升甚恐。求解免之策。僧良久曰。從今以往。戒殺放生。每日虔誠念佛。持大悲呪。或可免耳。允升信受奉行。并常以此勸人。至二十九歲。因歸里道由杭州。於江干附舟。同舟十七人。開行數十里。而潮適至。巨浪洶湧。勢瀕危。忽憶前僧言。急合掌念佛。未幾。舟覆。允升墮水。於昏瞀中聞人語曰。吳允升勸人念佛有功。可免此難。開目顧視。則身已登岸。乃為漁人撈救而出也。冠履盡被水衝去。唯平日念佛十八子數珠一串。猶牢持手中。其同舟十六人。已漂沒無蹤矣。自是益信念佛功德。不可思議。不復還里。於吳山開相館。謂藉此可與人談因果。自愈精進。嘗然臂香作求生西方四字。以表行願。杭人承雲棲之遺風。多知信向念佛法門。但從事者。祇屬老年。每月一日。於寺中念佛。謂之老兒會。少年則否。會中亦不敢多集人。恐涉異教之嫌。允升慨然曰。念佛之法。無分老少。佛為正教。我 朝崇尚。乃一一為開導之。是時延公儉田。方主鹽政於杭。允升與有舊。因募捐二百金為倡。於紫陽山寶成寺。啟念佛會。每植會期。為諸人開演利益。廣說因果。未發心者。勸其發心。已發心者。勉其精進。又於城中仙林寺等處。皆舉會勸化。信從者日眾。每期不下千餘人。率皆恂恂恭謹。絕無喧囂之習。寺中西方殿。并丈六像。亦是時所重新者。一日清晨。人共見大勢至菩薩鼻中。放白光如繩。蜿蜒殿庭。逾數刻始滅。自是以來。杭城念佛之風大行。城鄉之間。互相感化男女老幼。手數珠。口喃喃者。習見為常。不復詫異。允升之名。婦孺皆知。每值會期。無不延佇其來。西湖有靈峰寺。伏虎禪師遺跡也。穨廢已久。允升於道光初年發願重興。經營數載。始告厥成。年六十六卒。臨終時。正念分明。自言見無數菩薩經行於前。趺坐泊然而化。時在道光九年五月朔日(染香續集)西史氏曰。路坤念佛。本求往生。而兼免現生之病苦。常導念佛。本圖脫難。而復獲瑞應於臨時。孰謂念佛功德。但利身後乎。顧彼二公者。皆實力奉行。諦信不貳。今人以少時之力。逞意貪求。不能徼倖於萬一。遂謂佛無靈驗。盡棄前功。良可慨也夫。
范元禮
范元禮。字用和。錢塘人。幼習儒。履踐篤實。事親孝。父有疾。刲股和藥以進。遂霍然。母余氏病。復刲之而愈。迨父母沒。妻隨亡。時甫壯年。慨然卻塵緣。從養真家遊。經十餘年。頗著功效。後閱雲棲書。有省。遂於雲棲受五戒。壹志堅持。乃至獸毛蠶吐。不以著體。盡棄所習。專修淨土。於觀想一法。尤為精密。先是其母臨終時。彌留瞀亂。元禮勸以專心觀想觀世音。其母從之。一日忽謂曰。我見菩薩接引。將到勝妙處矣。言訖。安然而終。故元禮深信觀想之效。性慈善好施與。作放生恤貧等事。審慎周詳。不惜勞瘁。遇貧難僧眾。供養不缺。一時緇白。無不耳其名者。道光八年夏。掩關城南大洞閣。為百日念佛期。一日方靜息間。壯歲玄功忽現。覺天地之氣於虗空中。縷縷然。汩汩然。從口鼻貫入。直至丹田。與己之元氣和合。此時輕安之境。不可言喻。頃有嬰兒。長數寸。由頂門出。游漾於前。經時許。仍由頂門入。自此以後。每至靜極忘念之際。輒有嬰兒出入如前。初意甚喜。既轉念曰。此得非如楞嚴五十種陰魔之謂耶。若作奇特。將受羣邪。且念佛者志在西方。聖境不現。奚以此為。遂時時覺照。正念現前。嬰兒乃不復出。從此於唯心之旨。深有契悟。信行願力。愈加純摯。常語人曰。此乃生平第一險關。少不省覺。便墮旁門。以知修行不可不慎也。十一年夏。養靜於清泰門外寂照寺。其地有瞽目沈嫗。志念佛。而為媳所阻。元禮聞之曰。是可轉也。彼所患者貧耳。若助以資糧。自當無辭。遂入城。為募月米數斗。嫗取給外。有餘則逮其媳。乃歡然不阻。元禮復為演說念佛利益。并教以懺悔發願。閱數月。其鄰人來告曰。曩者念佛老嫗。生西去矣。問其由。具言自得供養後。如何精勤念佛。如何懺悔發願。至某月。預知去期。以告媳。及期。沐浴更衣。合掌坐逝。曾遺言致謝范公。唯尚無棺殮。媳將賣女營辦。奈何。元禮即謀諸善友。得殮資若干。交其鄰人持去。旬日後。元禮詣其家訪之