。至則有手數珠。口喃喃持佛名者。其媳也。一見元禮。歡然迎謝。甫坐次。其鄰舍人麕至。爭欲識范公面。旋交口為述老嫗近事。一如向者鄰人之言。復指一幼女曰。此即蒙恩免賣者也。問嫗安柩在。則曰自棺殮後。鄰里共議。彼城中人。尚肯遠來作善。我等鄰舍。豈可坐視。遂集貲買地。并其子久停之棺。同日安葬矣。元禮欣然歸。是年冬。其所經紀善事。促了之。明年正月。法侶所。以次過從。殷殷敘談。若將遠別者。其子有松江之行。語之曰。汝出外。好自作務。吾年老。倘有變故。慎勿倉皇。遽拋正事。負人委任。其子領之。謂是老年人過慮語也。至二十四日。早起。謂家人曰。今日殊覺氣急。然又如常食粥。粥後。復詣鄰舍盤桓刻許。歸家。則就堂中端坐念佛。姪輩有問。搖手止之。至午。氣漸微。遂終。次日酉時入殮。其頂猶溫。年六十三。時在道光十二年(染香續集)西史氏曰。觀用和示子別友。先期了結諸務。不可謂非預知時至矣。然則何不明言之。曰。所貴預知者。貴其自知。以穩心地耳。非圖稱美於人也。況至時而善友齊臨。或有助道之益。設使眷屬圍繞。涕淚哭泣。豈非欲成反敗耶。和之不言。良有以也。
孫復元
孫復元。字敏斯。仁和庠生。性慈善。幼喜讀感應篇陰隲文。立願遵行。所居與屠肆相對。一日晨起。見屠豕。遂發願戒殺。買豬放雲棲。雖不能斷肉食。而常茹素。蚊蚋蚤蝨。亦不偶傷。壯年後。日課佛號金剛經大悲懺。兼記功過格。甫二載。夜行無燭。目前輒有光明。愈自奮勉。行諸功德。尤以濟貧放生為急務。事無巨細。皆盡力為之。嗣因襄理鹺務。塵擾紛紜。夜行光明漸隱。乃矍然曰。吾自誤大矣。遂辭歸黽勉如前。光明復顯。益信感應不虗。念佛觀想。一意西馳。數十年無間。七旬外。彌加精進。屢感瑞應。或夢大星如盌。燭照己身。或夢長跪白蓮。對佛持誦。一夕纔就枕。聞人語曰。德由己積。福自天來。開眼無所覩。而語音歷歷在耳。道光十二年二月二十一日。正禮拜時。恍惚見一披袈裟者。立於蒲團前。頂禮時。首著其衣。及舉首。則又見其據高座。越三日。覺精力憊倦。臥持佛號。牟尼妙相。復現於窗牗間。至三月二日早起。神志怡悅。隨意行坐。略無病態。迨晚。諭家人曰。明日為我買螺螄二擔。鱔鰻數百斤。散放河池。且曰我死。汝等務須念佛放生。力行善事。勿忘此語。時方坐繩牀。即燈下握管。親書放生文疏。字畫端楷。無少舛錯。書畢安臥。微聲持佛號而終。年七十五(染香續集)西史氏曰。觀想功深。而屢感瑞應。宜矣。至其聞人語於虗空。覩聖容於禮拜。雖云一誠所感。不幾鄰於魔事乎。姑錄之以俟有識者正焉。
張清新
張清新。字六華。金山附貢生。少孤。事母孝。及長。徧遊名勝。樂與方外交。名利淡如也。年三十餘。歸依軼羣靈公。法名真倓。旋禮豁然開公。奉葷酒戒。長齋念佛。戒殺放生。一門眷屬。咸欣從事。晨夕佛聲浩浩。三十年如一日。所居洙涇鎮。皆熏其德而善良。暇則手數珠。稱佛名者比比然也。清新嘗於崇福寺結淨制二七日。解制後。朝山禮海。徧參諸識。心性益徹。勵志西歸。以其餘閒。著薝蔔居詩集若干卷。與佛旨相契。道光十一年冬示微疾。命子詣崇福建水陸道場。明年五月。病劇。曰。吾三日內當西歸。眷屬等勿得悲惱。命請洪基和尚至。令家人同聲念佛。至初四日。沐浴趺坐而逝。頂煖一晝夜。壽六十二(染集續集)。
丁繁桂
丁繁桂。字小山。金山庠生。自幼攻舉子業。不談佛法。亦不毀謗。唯父母欲為聘室。決志不從。曰。吾行吾志也。所親或伺察之。乃知其密行淨業已久。向者特不露相耳。道光十二年夏。[陡-土+止]發血症。延至八月十六夜。忽微笑。謂父母曰。報緣已盡。吾得西方去矣。朗誦佛號千聲。而絕。年二十二(染香續集)。
李勤
李勤。字香臺。仁和人。生而醇厚。與人無忤。頴悟好學。經史子集靡不周覽。顧淡於名利。無意進取。思出世籠。從元學家遊。志意清潔。皎然不污。中年後。信向佛乘。受在家五戒。法名妙淨。由是進修緜密。於宗門中事。頗有省發。而特以淨土為歸宿。嘗曰。一知半解終歸無濟。吾寧守穩當法。不敢大言自欺也。勤家故不豐。而布施罔惜。且能不矜不伐。於三寶中事。尤極意尊崇。嘗鐫旃檀佛像。及金剛經塔。互碑二座。立於海潮寺中。工費不敷。則質典以足其數。繼又鐫極樂世界全圖一碑。以志信願。一日因齋僧宿寺中。賊乘間踰垣。入其室。天明方覺。門戶洞啟。竟未失物。信為鬼神呵護。國清寺鑑堂和尚。為近今叢林傑出。早卒於杭。有遺槀一卷。勤收拾而刊傳之。初未嘗識鑑公也。道光十二年夏。其姪女杏姑。病將革。勤日夕顧之。提其正念。卒能念佛化去。未幾。勤亦病。醫者曰。是積勞傷氣所致。宜善靜攝。不爾。恐益深。醫去。勤曰。是正令我取小失大也。烏乎可。愈精勤念佛。并手了一切功德事。至十月。病劇。十一日中夜。趺坐持佛名。泊然而逝。先是三日前。向家人索僧帽一頂。急製與之。遽戴頭上