得痊平。終歸磨滅。不奉佛禁制。而惜微命何為。確然不許。遂嚴佛事。手執香爐。一心稱阿彌陀佛。復作是言。丈夫一心不退願往生西方。奄然長往。異香充蔚庭院。隣里同知。舅氏夢。寶池華敷。見牧卿合掌趁上。時當五十九。
釋齊翰
吳興沈氏子。少時遊寺。蹈高靜無塵之地。惻然有宿命之知。而往世之生處。炳如目覩。因捨家焉。翰。性不徇時。善不近名。每處一室。寂如無人。惟其苦學不棄寸陰。通法華諸經律部。精敏無礙。推明勝業。梯引後進。甞謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。並歸淨土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨土境界一念頓現。翰。出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁兮偕者誰。是日終于虎丘之東寺。初翰出道場作偈畢。謂弟子曰。善不可捨。特不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或問和尚捨生。何為病耶。翰曰。必謝之期。雖聖未免。況吾哉。於是迴瞻聖像。倐然而絕。
釋神皓
器宇軒豁。風采朗邁。天寶六年。詔下每郡度僧三人。推其名節。道業出入者薦之。皓於本郡為薦首。尋依會稽曇一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。盖繩諸己。今之僧徒捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區區取譏眾人哉。乃歸包山福願寺。逍遙自得。士人高其志尚。樂從之游。末年締結西方法社以發道俗。其間不能遺塵慮以淨六根者。多引退焉。時人以為栴檀林中常材自枯。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾於今夕必亡。願生淨土。而期至矣。汝宜班列九品。為我前導。其夕淨土兆朕密現于前。皓乃澡身易衣以終。後三日所居之室。香氣不滅。
釋少康
縉雲仙都人。母羅氏。夢遊鼎湖峯。得玉女。捧青蓮華授之。且曰。此華吉祥。授之於汝。當生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。年十有五。誦法華楞嚴等經五部。尋學究毗。及聽華嚴瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內文字。累放光明。康不能測。前而探取之。乃善導昔為西方化道文也。康曰。若於淨土有緣。當使此文光明再發。所願未已。果重閃爍。康曰。劫石可移。而我之願無易矣。遂之長安。善導遺像昇於空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之切。同生安樂。康聞其語。如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識者。未從其化。康乃丐錢誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實汝良導。能念一聲。與汝一錢。小兒務其得錢也。隨亦念之。後經月餘。孩孺念佛俟錢者。比比皆是。康曰。可念十聲乃與爾錢。小兒亦如其約。如是一年。無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故念佛之人。盈道路焉。真元十年。康於烏龍山。建淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道。每道場時。康自登座。令男女面康賡聲。高唱阿彌陀佛已。又賡聲和之。至康唱時。眾見一佛。從其口出。速唱十聲。則有十佛。若聯珠狀。康曰。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不見者。真元二十一年十月三日。囑累道俗。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時。能見光明。真我弟子。遂放異光數道。奄棄世焉。入塔臺子巖。天台德韶禪師。重新之。今之人多指其塔。為後善導焉。
釋知玄
眉州洪雅人。母夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛輙喜。五歲祖令詠華應聲而就。七歲遇泰法師在寧夷寺。講涅槃經。玄入講肆。若覩前因。是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。丞相杜元頴。作鎮西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之眾。日合萬數。注聽傾心。駭歎無已。其後蜀人。不敢指其名。乃本俗姓。號陳菩薩焉。外典經籍百家諸子。莫不該總。每恨鄉音不變不堪講貫。乃於象耳山。誦大悲呪。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時楊邢部汝士高。左丞元裕。長安楊魯士。咸造其門。擬結蓮社。會昌簡汰僧門。玄歸巴岷舊山。雖例施巾櫛。而戒檢愈更明潔。宜宗誕節。詔玄例施論議。玄奏。天下廢寺宜再興復。大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識。特深顧矚。命工圖形置于禁時中。相國裴公休。與玄友善。亦相激揚中興教法。帝賜悟達國師之號。玄於臥中。見生平曾遊之境。歷然在前。因起焚香西向。雖他境象。皆非其志。如得一見淨土。志願滿矣。言已空中有聲應曰。汝之行業。決生安養。奚為願不滿也。玄聞之喜躍自慰。遂召弟子慈燈。上遺表。仍謂燈曰。吾淨土之修有年矣。今日之聞。如我昔願。已乃右脇著席而化。
釋僧藏
西河人也。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬之。遇有德則尊之。出門徧禮塔廟。不受道俗拜。夏月常草間餧蚊蚋。凡涉勞苦。必居眾先。念彌陀佛二十許年。未甞口言悲惡。每以速出三界。無先念佛。以故行若遺。坐若忘。飲食寢息。安養之志在焉。乾符中臥病。病中聞諸天奏樂次第來迎。皆不去。乃見淨土化佛。光照其身。侍疾者在藏之側。藏曰。自惟曠劫以至今日。所積愆尤。如微塵數。豈意。今日聖眾光燭吾身。此真淨土教主大悲搆我爾。次日又謂僧曰。吾適冥目。正在淨土。接諸上善