篤。僧叱云。吾非常客。必欲見汝主。救其殘喘耳。時焦方伏枕呻吟。妻孥環泣。共覩僧形。復聞僧通姓名於外。焦痛恨云。索命鬼變幻如此。不如速死。遂投身床下。持刀將自殺。家人力抱止之。而僧已直闖人室矣。謂焦曰。我人也。非鬼也。君屏妻子。當語其故。眾出避。僧曰。去年遊魂于風浪中。分必死。倐見觀世音自空中降。持一燈引入蘆洲。遇漁人救脫。六百金雖為君取。隨復募化。已足其數。今將之普陀。償此宿願。頃過江陰。人傳君病奇怪。恃爾造見。為君釋杯蛇之惑耳。焦曰。幸師不死。但金盡無償。奈何。僧笑曰。吾來並不索金。焦舉家感恩列拜。欲辦衣履相貽。固却不受。僅享一飯而去。使人跡之。果乘海船往矣。從此鬼形遂絕。然焦病終不愈。數月卒。止生一子。少有文名。方應舉。以親喪不能赴。偶步于江。忽躍入浪中以死。僧歸自南海。聞而嘆息久之。(出感應篇增註)
明萬曆甲寅歙縣吳奕德
隨叔正鵾。受業臨塘寺。鵾叩普門大師有省。遂皈佛法。且晚率諸生持齋。頂禮西方。奕德尤深敬信。發願書大悲經五十卷．金剛經三十卷。五月二十九日。浴琴溪。暴病氣絕。掖歸臥屍於床。忽言曰。我乃佛前左護法關。奕德因悞殺。宿冤攝入冥府。以彼奉佛許經善念。特來護之。鵾可為念佛諷經。候其初七還魂。書經酬愿。藉此功德。怨鬼得超度矣。初七日。奕德果甦。自捧其腰。連呼跌痛。叔問故。告曰。浴溪時。見兩人執牌來喚。遂從往。心計家人不及救我。不若我自念佛。須臾進一城。遙望署額曰森羅殿。左四生司。右四死司。閻君坐堂上。持頭鬼無數。我至。奮前歐擊。旁坐一烏帽者問曰。汝何言。我躑躅無措。惟默念佛。被笞掠。覺念佛則痛可忍。終茫然不省。判官引至清水潭洗胸。見五臟。方知前生為將。悞殺人八百命。今業滿受生。索償不放。仍赴殿辨理。泣訴以王事所致。閻君怒曰。大辟應烹。即有火面碧身鬼卒。舁大鐺沸油。束我將投之。殿前倐現金光一道。幽黑皆明。左右驚報。西方到。見韋馱與關帝在空中。韋馱舉杵入鐺。鐺悉起金蓮華。閻君合掌叩禮。隨放我歸。命兩黃幘者送之。經峻嶺。黃幘者撲我下。故腰跌痛耳。叔扶起。拜謝佛與大士。及韋馱．關帝。至誠施寫二經。合室欽奉三寶云。(出金剛果報)
明萬曆間包憑
字信之。嘉興人。父為池陽郡守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。博學高才。累舉不第。留心二氏之教。尤信持觀音經。東過泖湖。至一寺。見殿後傾圮。大士像淋漓露立。即解索中得十金。授主僧修之。僧告以功大銀少。不能竣事。復取布四匹．衣七件益焉。內紵褶新製。僕請留。憑曰。但得聖像無恙。雖裸體何妨。僧垂淚云。捨銀及衣．布。猶非難事。只此一點誠心。何可易得。工完。憑夢伽藍謂曰。菩薩賜汝子孫享世祿矣。後生子忭。孫檉芳。相繼登第。(出鞭心錄)
明常熟嚴尚寶徵
字道徹。文靖公仲子。年三十無子。日者推為艱嗣。置兩妾。俱不選色。容質朴陋。人爭笑之。偶過姻家。見一侍女。年及笄。未蓄髮。問其主。云以瘖故。終成癈人。道徹惻然曰。第令蓄髮。吾將娶之。其姻家未敢信。道徹即為申約。踰年果納焉。文靖聞之。喜云。吾兒所行。允合天道。必有後繼。三妾皆生子。道徹素誦白衣陀羅尼。且堅持不殺戒。凡舉子。多重胞之異。後子姓繁昌。青雲接踵。誠厚德所培也。(出感應篇增註)
明紹興韓弘儒
四十八歲除夕。妻金氏夢亡姑曰。汝夫明年重九。大限至矣。金恐傷夫意。不敢言。惟虔禱白衣大士。以祈夫壽。明春。韓赴舘。於表姊家。見有老婢數人。從容語姊遣嫁之。一月內俱得所配。寒食後。訪一宦子。几上多新傾色銀。韓正色曰。君生富貴家。宜輕財樹德。何貪小利。為刻薄事。兄獲微益。而人受大損。在人祇損利。在兄即損德。是損於兄者更大矣。宦子悵然。誓弗再傾。端午。歸過一酒舘。見宦僕手持錦袍。講息人命訟事。百端把持。一語不合。將袍毀裂。欲以激怒主人。韓隨往謁宦。詳述始末。指天設誓。宦素服其剛直。責奴遣之。七夕設宴。坐有鄉紳。自言清正。某親冒勢爭產。某族冒勢搆訟。一一批揭與被害人。到官罰之。舉座讚嘆。韓微哂曰。禁止冒勢。固盛德事。然親族情。謂亦不可傷。何如溫顏受稟。詳詢曲直而諭解之。為兩得其平乎。鄉紳斂容稱善。九月初。門生五人中式。來謁。韓謂曰。賢契已進一階。宜益修德。以祈上達。切勿輕言納寵。傷糟糠之情。勿疎遠故舊。致窮交之憾。勿多收僕從。啟生事之漸。勿過為奢費。開妄取之端。諸生唯唯受教。是夜。妻夢大士曰。爾夫壽終九月。以近來勸戒良言。造福廣大。益壽二紀矣。韓重九歸。果無恙。妻為述兩夢。自是益勉於善。後以明經作令。高年致仕。(出勸戒全書)
明彭孝子有源
字信宇。湖廣益陽人。幼即虔誦大士．三官諸經。以祈親壽。父甞病篤。刲臂肉療之。踰十年。父卒。奉母吳氏。家貧。勉具甘旨。崇禎丙子秋。母疾篤不能起。又疽穿手掌。痛不