持兩端。議不合。淑怒。即筵閒拔劍。將斬張。一軍皆譁。咸被甲。為左右所排解。乃罷去。淑知事不就。遂跨馬出營門。而盡散所募卒。使歸田里。自闢一小庵。手書曰蓮舫。捨田百畝。供僧度亡。長齋。誦佛經。以終身焉(鄒漪所撰傳)。
吳氏
濟寗人。歸唐氏。客居松江。初性暴。不能容人。年四十三。歸依冰鎧禪師。遂持長齋。日誦金剛經。不下小樓者六載。至四十九。忽告人曰。吾某日去矣。經云。金剛不壞身。吾去後可留身三年。方驗經言不虗也。說偈曰。風捲雲霧散。明月碧團圓。了然無罣礙。池內現金蓮。遂薙髮。趺坐而逝。越三年。啟龕。身果不壞。頂髮長半寸。提督梁公為漆身建庵。額曰坐化。今在府學側(現果隨錄)。
聞氏女
無錫甘露里人。聞見之季女也。五歲持齋。七歲誦佛經。晨昏不輟。稍長刺繡文。易錢以供父母喜施。能急人之困。母疾。禱於佛前。割股以療母。病尋愈。字比鄰華氏。而華生夭。女請於父。將奔喪。父不許。以死自誓。而後許之。遂如華氏。時女年十六矣。自是不窺鏡。不臨庭欄。言不見齒。久之。其幼弟病亟。女曰。吾父甚愛幼子。吾弟死。父不獨生。死吾分也。遲之十年矣。遂絕食三日。禱於佛前。願代弟死。其弟果愈。遂不復食。居三日。起坐。具櫛沐。自定終制。取經卷數珠納懷中。復致語辭姑。微笑而逝。年二十六(居易堂集)。
陳嫗
常熟人。居於城南。以紡為業。篤信佛法。隨紡車聲唱阿彌陀佛。終日不絕口。如是三十年。一日忽向其子曰。而不見空中寶葢幢幡乎。因拍手大笑。取湯沐浴竟。合掌化去。事在順治十年。翁尚書叔元方微時。聞其事。親往視之。見嫗凝然危坐。室中香氣襲人。晚著淨土約說。書其事以證篤(淨土約說書後)。
呂童女者
名化顯江南鹽城人也。其叔父子權。嘗往揚州上方禪智寺。問法於碩揆和尚。有省。歸以告其母靈月道人。道人喜。亦往上方請法。女年九歲。請與祖母偕行。不許。啼泣數晝夜。不食。不得已許之。先是兩年前。女照鏡。忽自疑云。有這箇臭皮囊。便有箇影子。倘沒有這箇臭皮囊。畢竟說話的是那一箇。至是道人舉白和尚。和尚笑摩女頂曰。你是那一箇。女應云。你是那一箇。和尚云。我是上方和尚。畢竟你說話的是那一箇。女直豎一指。已而道人謂曰。脫一把火燒了你。將甚麼舉。女云。燒了正好舉。和尚復問云。畢竟將甚麼。舉女乃拊和尚胸前三掌。適天寗和尚至。舉前話。天寗謂女云。你豎一指。是甚麼道理。女叉手向前。走兩步。罷去已而和尚復問女云。畢竟你豎一指。是甚麼道理。女云。與和尚相見了也。和尚甚異之。一日。和尚拈起篦子云。是甚麼。女云。和尚道看。和尚拋下云。會麼。女云。和尚今日瞥地。和尚云。道得也三十棒。道不得也三十棒。女便喝。和尚便打。女問如何是西來意。和尚云。腦後眉毛。頷下鼻子。會麼。女云。鼇魚眨眼地翻身。和尚云。甚處得這消息來。女喝。和尚亦喝。女禮拜。一日。其祖母問曰。你恁地會說。為甚得箇女身。女自指云。莊嚴觀世音菩薩。祖母云。你道觀世音菩薩。是甚麼面嘴。女以手作捋鬚勢云。聻絡顋胡子。嘗隨祖母入佛殿。祖母指羅漢云。你是那一尊。女努目齩牙。擎兩拳。作鼓翼勢云。你道我是那一尊。僧問如何是西來意。女云。道過了也。僧云。我要你道箇新鮮句子。女拈一莖草示之。僧無語。女掉臂而去。一俗人問歸依道教好。歸依釋教好。女云。釋教好。俗人云。釋教有甚麼好。女云。腦後看。居頃之隨其祖母還家。子權閱。其問答機緣內一則。有云。諸佛機。祖師機。箭鋒機。因問曰。畢竟是三箇。是一箇。女云。一箇。子權云。明明三箇。如何說一箇。女云。仔細脚下眉毛。子權云。眉毛在眼上。因甚道脚下。女云。你鼻孔撩天。也還不知。其季父子愚問。如何是父母未生前本來面目。不答。強之。女云。不是我不道。只怕你不信。子愚曰。安肯不信。因再舉前問。女云。戒酒除葷。子愚咤曰。亂談亂談。女云。我原說你不信。未幾。子權死。一日子愚思其兄。忽大哭。女在旁大笑。子愚瞋之曰。笑甚麼。女云。你哭甚麼。子愚不顧。又大哭。女云。丈夫有淚不輕彈。子愚云。只因未到傷心處。女雙手搥胸云。蒼天蒼天。其父故儒者。不甚信佛法。嘗為子弟講中庸。女問云。道在何處。何謂率性。父云。道在五倫。此五倫者。稟於生初。非從外得。了此五倫。是謂率性。一有不了。於性有虧。是為外道。女云。如父言。何故又道。道也者。不可須臾離也。可離。非道也。君之與臣。父之與子。果能一刻不離否。一刻有離。如何便說不是道。父不能答。女云。父欲求道。須恁取不可離者。畢竟是甚麼。已而和尚遣人至。問近日水牯牛作麼生。女云。怎瞞得和尚。逾年。再往問云。向來水牯牛。山僧已知之。此一年內。又作何行業。女云。聖人無兩心。未幾示微疾。索浴。浴已。薙髮。易僧衣冠。登榻危坐。笑謂其父母曰。吾往上方去也。便脫去。年十一(碩揆禪師語錄)。